الفرع الثاني

النزاع بين حزبي الأخيار والشعب وأثره في التطور الوظيفي للدستور الروماني

الخلاصة: انقسام القوى السياسية بين حزب الأخيار وحزب الشعب خلال النصف الأول من القرن الأول قبل الميلاد- التعريف بالحرية وتفسيراته المتعددة- التعريف بالبرنامج السياسي للحزب الديمقراطي: مبدأ السيادة الشعبية وفكرة قدسية النظم الدستورية- العناصر الأيديولوجية في خطابات ساللوست وعقيدة كاتيلينا- البرنامج السياسي لحزب الأخيار: النظرية الأرستقراطية للديمقراطية الرومانية– بوليب ونظرية الدستور المختلط- شيشرون وخلاصة أفكاره السياسية– انتهاء النزاع بين القوى السياسية بالقضاء على النظام الجمهوري الروماني.

 

8- انقسام القوى السياسية بين حزب الأخيار وحزب الشعب خلال النصف الأول من القرن الأول قبل الميلاد:

الاتجاه السائد هو أن روما لم تكن تعرف فكرة الحزب السياسي كما نفهمه اليوم. وترتب على ذلك أن النزاع بين حزبي الأخيار والشعب لم يكن يعبر عن برنامج سياسي معين، وإنما كان نزاعًا بين قوى سياسية متعددة لا تربطها سوى علاقات شخصية وتحالفات تجمعها فقط رابطة وثيقة من الدم والصداقة[1].

هذا التفسير لا يمكن قبوله إلا بشيء كثير من الحذر.

فمما لا شك فيه أن فكرة الحزب في صورته النظامية المعاصرة لم تكن تعرفها الجمهورية. وهل عرفتها الجماعة الحديثة حتى نهاية القرن الماضي؟ على أن فكرة الحزب بمعنى تجمع للقوى في صورة أفقية لا رأسية، حول برنامج معين، لا شك أن روما الجمهورية قد عرفتها. بل ونضيف إلى هذا أن كلمة حزب سياسي كانت تتضمن أيضًا معنى المذهب السياسي كما نفهمه اليوم في فقهنا المعاصر، ذلك أن كلمة factio إنما كانت تعبر لا عن فريق معين من الشعب pars فقط، وإنما عن اتجاه معين credo إزاء المشكلة السياسية[2].

فلنحاول أن نحدد العناصر التي دار حولها النزاع بين القوى السياسية المتعارضة.

 

9- التعريف بالحرية وتفسيراته المتعددة:

كلمة الحرية لم يُقصد بها في خلال التاريخ الدستوري الروماني منذ طرد الملك توليوس سوى معنى واحد: النظام الجمهوري[3]. فالحرية إذن لم تكن سوى تعبير شكلي مرادف لصورة معينة للنظام السياسي. لم تكن تعني تلك الكلمة كما عرفتها الحضارة اليونانية أي حق للفرد داخل الجماعة. حتى في تلك الاستثناءات المحدودة حيث نجد النصوص تتحدث عن حرية الشعب، كلمة الحرية Libertas تُستعمل بطريقة معينة بإضافة وتخصيص يكادان يصيران كلمة جديدة[4]. على العكس نجد جميع النصوص تقدم ذلك الاصطلاح بمعنى أنه يعبر عن نظام مخالف للنظام الملكي الذي يعني العبودية.

في خلال الحروب المدنية، ومنذ فترة لا نستطيع تحديدها على وجه التحقيق سوى أنها تتذبذب بين نهاية القرن الثاني وأوائل القرن الأول، بدأت تتسلل في العقلية الرومانية فكرة جديدة عن الحرية: فكرة تسعى إلى المعنى الحقيقي للاصطلاح، إلى العناصر الذاتية التي تتكون منها فكرة الحرية، ومن ثم تربط بين فكرة الحرية وبين الشخصية الفردية. منذ تلك الفترة يبدأ تطور أيديولوجي حول تلك الكلمة سوف يُقدَّر له بالانتهاء خلال القرن الأول بعد الميلاد بتحويل كامل في معنى الحرية، فتصير هذه معبّرة لا عن صورة نظامية معينة وإنما عن حق الفرد داخل الجماعة المنظمة في قسط أدنى من الطمأنينة المشروعة. ومن ثم تصير كلمة Libertas مرادفة للكلمة Securitas[5].

هذه الفكرة، فكرة الحرية لا كمرادف لكلمة الجمهورية وإنما كمعبر عن رُخَص معينة لصيقة بالفرد، كانت وليدة التطور الأيديولوجي الذي أصاب الجماعة الثائرة على الدستور الروماني. وقد رأينا أن معضدي "جراكوس" لم يكونوا يريدون أكثر من إعادة تقوية النظام الحاكم والعودة إلى المبادئ القديمة التي عرفتها روما الجمهورية في الفترة الأولى. أما هنا، وفي دوائر حزب الشعب، تبدأ تظهر فكرة جديدة للحرية يُعبر بها عن حق طبيعي للفرد: certe ego liberatem, quae mihi a parente meo tradita est experiar، وهي تعني الكفاح المسلح ضد الطبقة الأرستقراطية في سبيل تأكيد الحكومة الصالحة التي ترعى المصالح المتعارضة موفقة بينها، وخالقة نوعًا من الانسجام concordia هو أساس كل حكومة مشروعة[6].

ورغم أن تحديد معنى الحرية في هذه الفترة يثير الكثير من اللغط بين المؤرخين والمعاصرين، إلا أنه مما لا شك فيه أن فكرة الحرية كما دافع عنها الحزب المحافظ، حزب الأخيار، إنما كانت تعبر عن تقليد مستقر بصفة خاصة منذ النصف الثاني من العصر الجمهوري، الذي يجعل من فكرة الحرية إحدى خصائص الشعب الروماني، ومن ثم فهي فكرة غامضة استخدمها ممثلو حزب الأخيار للتمويه على الجماعات وخداع الجماهير[7].

 

۱۰- التعريف بالبرنامج السياسي للحزب الديموقراطي: مبدأ السيادة الشعبية وفكرة قدسية النظم الدستورية: العناصر الأيديولوجية في خطابات «ساللوست» وعقيدة «كاتيلينا»:

هذا التعارض في تفسير كلمة الحرية إنما كان يعبر عن برنامجين مختلفين: برنامج ديمقراطي وبرنامج محافظ. الأول يجد أصوله البعيدة في محاولة "جراكوس"، ويتميز بمحاولة تحديد سلطة مجلس الشيوخ وتطوير سلطة الهيئات الشعبية في مواجهة القناصل بصفة خاصة والحكام بصفة عامة.

في هذا البرنامج تبرز بشكل واضح فكرتان جديدتان: الأولى فكرة السيادة الشعبية، والثانية فكرة احترام النظم الدستورية. فالرومان لم يعرفوا مبدأ السيادة الشعبية كقاعدة عامة. لم يجعل النظام الدستوري الروماني في أي مرحلة من مراحل تطوره من مبدأ السيادة الشعبية قاعدة تبرر النظام السياسي وتحدد إطاره الوظيفي[8]. هنا لأول مرة نجد هذا المبدأ يتسلل في العقيدة الرومانية محددًا صورة جديدة للنظام السياسي أساسها تقوية سلطة ممثل الشعب: Tribun.

أما العنصر الثاني فهو الاتجاه العام لمقاومة كل قواعد استثنائية الغاية منها إيقاف الضمانات الدستورية حمايةً للمواطنين، وبعبارة أخرى يمكن القول إن فكرة جديدة للشرعية تغلغلت في عقيدة حزب الشعب، أساسها من حيث التبرير القانوني مبدأ السيادة الشعبية، ومن حيث حدود تطبيقها العمومية التي لا تقبل استثناءات بغض النظر عن مبرراتها[9].

مما لا شك فيه أن تحديد أفكار ممثلي الحزب الديمقراطي من الصعوبة بمكان، بسبب أن المصادر التي وصلت إلينا جميعها تقريبًا مغرضة، إذ تعبر عن وجهة النظر المحافظة. على أن الحديث الذي نقله إلينا المؤرخ الروماني «ساللوست» منسوبًا إلى «ميميو» أحد زعماء الحزب الديمقراطي، وكذلك بعض الفقرات التي تحمل أنباء عن كاتيلينا، تسمح لنا بتحديد المبادئ العامة التي يدور حولها النظام الديمقراطي كما تخيله زعماء وممثلو الحزب الشعبي[10].

على أننا نسرع منذ الآن فننبه إلى أمرين: الأول هو ألا نخلط بين أولئك الذين مثلوا بحق هذا الحزب الشعبي وعبروا عن أفكاره ودافعوا عن مثله الأعلى أيضًا بقوة السلاح، وبين أولئك الذين استغلوا فرصة وجود هذا الحزب ودفعتهم قوته المتطورة فانضموا إليه بقصد استغلال تلك الفرصة والوصول إلى الحكم[11]. فكاتيلينا نفسه لم يكن إلا نبيلًا أصابه الفقر، فرأى في هذه الفرصة وسيلة لأن يصل إلى مرتبة القنصل حيث أخفق عن طريق استناده إلى أصله القديم. ونفس قيصر لم يصل إلى الحكم على أكتاف الحزب الشعبي إلا ليحقق غاية شخصية دفع ثمنها بحياته.

الأمر الثاني أن الفكرة الشعبية اختلطت بنوع معين من الاضطرابات والفوضى، تذكر لنا النصوص الكثيرة وقائعها وما صاحبها من اغتيالات واعتداءات على الحريات الفردية. كان شيشرون مثلًا موضعًا للاعتداء من جانب ممثلي خصمه فحرقوا منزله ودمروا ضيعته. ويذكر أنه في عام ٥٢ ق.م، فريق من ممثلي الشعب يدافع عن كلوديوس هاجم مجلس الشيوخ وحرق الكثير من حجراته وقضى على بعض أعضائه، وكان السبب في ذلك أن خصم كلوديوس -أي ميلون- كان قد دفع جماعة من أعوانه إلى قتل هذا الزعيم الشعبي[12].

هذه الصعوبات المتعددة تلقي الكثير من الغموض حول النظام الديمقراطي الذي أراد حزب الشعب تنفيذه، حتى إن بعض المؤرخين ينكر على هذا الحزب أنه كان يملك مذهبًا سياسيًا معينًا. على أن الواقع يخالف ذلك، ومصدرنا بصفة خاصة خطابات ساللوست التي تعبر عن أفكار حزب الشعب بشكل واضح. وهي تذكر لنا، خصوصًا لو أكملناها بمرافعة شيشرون دفاعًا عن «مورينا»، أن الحركة الديمقراطية كانت ترى في الدولة حقيقة تستند إلى جسدين: أحدهما ضعيف يعبر عنه رئيس غير قوي، والآخر قوي لا يملك رئيسًا، وهم يريدون بذلك أن يقولوا إن الدولة الرومانية تتكون من طبقتي النبلاء وغير النبلاء، الأولى يرأسها مجلس الشيوخ، والثانية لا تملك أي تعبير سياسي عنها.

مما لا شك فيه أنه يستحيل القول إن الجماعة الرومانية بلغت مبلغًا يجعلها تربط بين الديمقراطية السياسية والكفاف الاقتصادي. ولكن الأمر الذي لا شك فيه أيضًا هو أن مجرد كون الحركة الشعبية تستمد مصادرها المباشرة من محاولة جراكوس تحديد الملكية، يعني أن حزب الشعب كان يجعل من الإصلاح الاجتماعي عنصرًا من عناصر نظامه السياسي. ويؤكد هذا بصفة خاصة ثورة «سيرتوريو» التي اندلعت في إسبانيا في عام ٧١ ق.م. والواقع أن هذه الثورة، التي تستمد مبادئها ومثلها السياسي الأعلى من المبادئ التي كانت سائدة في حزب الشعب، زعيمها أحد أنصار ماريو هرب إلى إسبانيا خوفًا من سيلا الذي كان قد أقام ديكتاتوريته مدافعًا عن مبادئ حزب الأخيار[13]. وهناك جمع حوله الكثير من المعارضين للنظام السياسي، واستطاع في خلال فترة قصيرة من الزمان أن يوطد أركان نظام سياسي جديد على أساس إثارة الشعوب المحكومة ومحاولة خلق حكومة عالمية تجمع بين جميع عناصر الإمبراطورية الرومانية وترفض استبداد الرومان القائم على أساس سياسة عنصرية معينة، مدخلًا في هذه الصورة الجديدة من صور النظام السياسي عنصر اللامركزية السياسية، جاعلًا من أفراد الأقاليم أساسًا مباشرًا في الاشتراك في حكم الجماعة سواء من الناحية الإدارية أو من الناحية السياسية.

ولنتذكر بهذه المناسبة أن النظام الروماني لم يكن يسمح لأي عنصر من عناصر الأقاليم المحتلة أن يتدخل في الإدارة المحلية لتلك الأقاليم أو في التمثيل السياسي بروما لهذه الشعوب. أفكار سيرتوريو إذن كانت أفكارًا ديمقراطية متقدمة، حتى إن المؤرخ الألماني «مومسن» يعلق عليه فيقول: «هكذا انتهت حياة واحد من أعظم الرجال، إذا لم نقل أعظم الرجال إطلاقًا الذين عرفتهم روما، رجل لو أنه عرف ظروفًا خيرًا من تلك التي عرفها لكان قد قُدّر له أن يكون مجددًا لأمته». وهو يريد أن يشير بهذا إلى أن سيرتوريو، الذي لم يستطع أحد أن يهزمه في قتال حربي، قد قُدّر له الفناء عن طريق قتله من أنصاره خيانة[14].

 

۱۱- البرنامج السياسي لحزب الاخيار: النظرية الارستقراطية للديمقراطية الرومانية:

يقوم حزب الأخيار على نظرية أرستقراطية لفكرة الديمقراطية، والمصادر التي تحدد لنا عناصر تلك العقيدة كثيرة، وبصفة خاصة ما أرسله إلينا شيشرون من خطب خلال حياته كقنصل ثم في الفترة اللاحقة مباشرة على ذلك قبل أن يبتعد عن الحياة السياسية بعد نفيه من روما. فالحزب المحافظ لم يكن يرفض فكرة الديمقراطية ولا فكرة الحرية. وكذلك عرفت عقيدة حزب الأخيار فكرة العدالة، ولكنها قيدت كل هذه القيم بنظام تصاعدي أساسه أن المساواة المطلقة ليست من المبادئ التي يستطيع نظام سياسي يزعم الكمال أن يدافع عنها[15].

والواقع أن البرنامج السياسي لحزب الأخيار، رغم أنه كان يعبر أساسًا عن الدفاع عن نظام سياسي قائم أكثر من الدفاع عن مثل أعلى، حيث إن هذا النظام السياسي القائم إن هو إلا تمثيل قانوني لمصالح الطبقة الأرستقراطية، إلا أنه بفضل فيلسوفين، أحدهما ذو أصل يوناني وهو بوليب، والآخر روماني ولكنه من الطبقة الوسطى، شيشرون، استطاع حزب الأخيار أن يكسب برنامجه السياسي صورة من المثالية تعكس طبيعة الخبرة النظامية التي اكتسبتها الجماعة المعاصرة بطريق غير مباشر عن الحضارة الرومانية[16].

من حيث الأسس العامة التي يقوم عليها البرنامج السياسي لحزب الأخيار يمكننا أن نلخصها في الآتي:

أولًا: تحديد فكرة المساواة بالطبقة الاجتماعية.

ثانيًا: التمييز بين درجات متعددة من الحرية.

ثالثًا: التمسك بالسلطات المطلقة للحكام ورفض إخضاعها لرقابة الهيئات الشعبية.

فالجماعة الأرستقراطية لم تكن تقبل أن المساواة تعني حق كل فرد في أن يدّعي جميع الحقوق المسلَّم بها للآخرين. فالمواطن تتحدد حقوقه تبعًا للطبقة الاجتماعية التي ينتمي إليها، ويعني ذلك أنه إن وُجدت مساواة فإنما تكون بين جميع أفراد نفس الطبقة. ومما يخجل أي روماني محاولة المساواة بينه وبين الشعوب المغلوبة. الروماني ينظر إلى نفسه بإعجاب ولا يهتم لذلك إلا بتاريخه، ذلك التاريخ الذي لم يترددوا في تشويهه وملئه بالأكاذيب. والروماني الذي ينتمي إلى طبقة النبلاء لا يستطيع أن يسمح لغير تلك الطبقة بالادعاء بنفس الحقوق ونفس الوظائف في الجماعة.

وقد بلغ الأمر في ذلك التحجر الهرمي أنه في لحظة معينة من لحظات الجمهورية الرومانية لم يكن من حق أي فرد من أفراد مجلس الشيوخ أن يجلس في الصفوف الأولى الأمامية في الاحتفالات العامة أو في نفس مجلس الشيوخ[17]. وبعبارة أخرى، إنه في داخل الطبقة الممثلة بداخل مجلس الشيوخ حدث نوع من التوزيع الطبقي كان من نتيجته أن طبقة معينة كانت تعتبر طبقة النبلاء داخل النبلاء، وأن هذه الطبقة وحدها كان لها حقوق أكثر اتساعًا من حقوق باقي أعضاء مجلس الشيوخ. ولم تقتصر هذه الحقوق على أن تكون مجرد مجاملات شكلية، بل تعدتها لنفس الحقوق الدستورية كحق النقد وحق الاقتراح.

وكان من الطبيعي أن يتردد صدى هذه العقيدة بالنسبة لحق الحرية، فنجد aeque libertas، وبين ما تصفه النصوص بأنه تمييز واضح بين ما يسمى la dignitas[18]. فإذا كانت الأولى، التي تعني قسطًا معينًا من الحقوق، عنصرًا من عناصر الشخصية القانونية بالنسبة لكل مواطن، فإن الثانية، التي تعطي صاحبها الحق في الاشتراك في أمور الجماعة والوصول إلى المناصب العامة، ليست إلا من حق طبقة معينة هي طبقة النبلاء.

هذه العقيدة مثّلها «سيلا» بإصلاحاته قبل أن يعبر عنها شيشرون في مؤلفه عن الجمهورية. ورغم أن بعض المؤرخين لا يزال حتى الآن يناقش في صحة النظرية التقليدية من أن سيلا لم يكن إلا ممثلًا للطبقة الأرستقراطية مدافعًا عن حقوقها بدعوى أنه أول من حاول استغلال اختلال التوازن بين القوى السياسية لخلق نظام قيصري مطلق، إلا أنه لا يمكن الشك في أن العقيدة التي دافع عنها سيلا -كما نستطيع أن نتلمسها عن طريق إصلاحاته- لم تكن إلا ترديدًا لمصالح الطبقة الأرستقراطية ودفاعًا عن مثلها الأعلى[19].

ويؤكد هذا طبيعة الإصلاح بالنسبة لمجلس الشيوخ فيما يتعلق بإضافة ثلاثمائة عضو جديد، وموقف سيلا بخصوص انتخاب «شينا»، وتصرفات سيلا ذاتها إزاء التقاليد الدستورية. كذلك كان من بين العناصر الأساسية في برنامج حزب الأخيار معارضة كل محاولة لتضييق سلطات الحكام حساب المجالس الشعبية.

والغريب أن الطبقة الأرستقراطية كانت قد وجدت خلال ذلك وسيلة فيها الكثير من التحايل لإقامة نوع من أنواع الديكتاتورية، أي حكم الفرد الواحد مع سيطرة مجلس الشيوخ. ففي حالات الخطر كان يعلن مجلس الشيوخ إيقاف الحرية الدستورية بأن يصدر قرارًا باسم (senatus consultum ultimum) يخوّله اتخاذ أي تدابير استثنائية بدعوى حماية المصلحة العامة، بما فيها قتل أولئك الذين يعتبرهم مجلس الشيوخ خطرًا على الجماعة[20].

 

۱۲- بوليب ونظرية الدستور المختلط:

أول من دافع عن مصالح الطبقة الأرستقراطية الرومانية هو المؤلف اليوناني الأصل الذي عاش في روما خلال أعظم فترات ازدهار الجمهورية. وصل إلى روما «بوليب» وهو في سن الأربعين بعد أن أُسِرَ في إحدى حروب روما في اليونان كرهينة بوصفه أحد كبار الطبقة الأرستقراطية اليونانية، وهو مشبع بأفكار أرسطو وبصفة خاصة بفكرته عن أنواع الدساتير وعن قانون التطور في النظم الحكومية. وصل إلى روما فوجد بها كل ما كان مثله الأعلى قد استطاع في مخيلته أن يحدده: طبقة حاكمة قوية تمثل طبقة أرستقراطية تجمع بين المال والنبل، وتتركز في مدينة ضخمة مستندة إلى تنظيم رهيب تدعمه قوة السلاح ويشد أزره إيمان عميق بضرورة احترام تقاليد مقدسة فيها رجولة وعصبية.

بوليب ينقلب بحكم هذه الظروف فإذا به يدافع عن الدستور الروماني ويصفه بأنه مثل أعلى للكمال[21]. على أنه يقدم لذلك تبريرًا تتردد فيه بعض عناصر الفكر اليوناني. فلندع بوليب يحدثنا بلسانه عن خصائص الدستور الروماني: «جميع الصور الثلاث للحكم يتضمنها الدستور الروماني. جميع هذه الصور اختلطت بعضها مع البعض الآخر حتى إن الرومان أنفسهم ما كانوا مستطيعين أن يحكموا بما إذا كان دستورهم في مجموعه دستورًا أرستقراطيًا، ديمقراطيًا أم ملكيًا، وذلك طبيعي، فلو نظرنا إلى الدستور الروماني من حيث القناصل لَخُيِّل إلينا أننا إزاء نظام ملكي. ولو نظرنا إليه من حيث سلطة الشعب فإن هذا الدستور إن هو إلا تعبير عن الصورة الديمقراطية للحكم»[22].

وبوليب يريد بهذا أن يدافع عن أن خير النظم هي النظم المختلطة التي لا تعرف فكرة واحدة معينة، وإنما تحاول أن تجمع بين عناصر متعددة تتقاص وتتعادل فيما بينها. فخير الصور هي تلك التي توفّق بين مختلف الأنظمة في معايير وبمقادير تسمح بنوع معين من الانسجام. (ليس فقط المنطق بل وأيضًا الخبرة -يضيف بوليب- تعلمنا أن خير الصور للحكومات هي التي تتكون من عناصر ثلاثة: حكم الفرد، حكم الأقلية، حكم الجماعة) [23].

وبوليب لا يقتصر على أن يدافع عن نظام روما الدستوري، بل يحاول أن يقنع الشعوب المحكومة بأن تندمج وتتعاون مع روما الفاتحة، لأن هذه الأخيرة هي التي استطاعت أن تحقق تلك الصورة من صور الحكم التي لا تقبل الانحلال. فإذا كان أرسطو قد علمنا أن كلًّا من صور الحكم الثلاث المعروفة تحمل عناصر الفساد لتنتقل إلى الصورة التالية ولتعود بعد دورة كاملة إلى نقطة البدء، فإن هذه الصورة المثالية التي تعرفها روما، التي تضمنت توازنًا بين السلطات على أساس النفوذ المتماثل والرقابة المتبادلة، لا يمكن أن يُقدَّر لها الفناء[24].

والغريب أن هذه النظرية التي دافع عنها بوليب عاصرت الفترة التي قُدِّر فيها لروما الجمهورية أن تواجه أخطر اضطراب دستوري لها، أي الاضطراب الذي نشأت منه مأساة جراكوس، وبالتالي كل المشكلة السياسية للجماعة الرومانية.

 

۱۳- شيشرون وخلاصة أفكاره السياسية:

أهمية شيشرون في فلسفة السياسة لا ترجع إلى أفكاره بقدر ما ترجع إلى كون شيشرون تعبيرًا حقيقيًا عن المثل العليا التي سادت في الطبقة الأرستقراطية خلال القرن الأول ق.م. على أننا في تفسيرنا لشيشرون يجب أن نتذكر أمرين: الأول أن شيشرون تطوّر في فكره السياسي تطورًا خطيرًا، منتقلًا من حزب الشعب الذي عرفه مناصرًا له في أول حياته إلى حزب الأخيار، حيث استطاع عن طريق تأييده له أن يصل إلى القنصلية، إلى تلك الفترة التي امتنع فيها تقريبًا عن أن يشترك بطريقة مباشرة في النزعات السياسية، محاولًا أن يعيد في روما صورة جديدة لديموستين اليوناني[25]، تجلّت بصفة خاصة في مرافعاته المشهورة باسم (الفيليبكية). ولذلك فالحكم على شيشرون من حيث تفكيره السياسي حكم عام، كذلك الذي يمكن أن نقرأه في مؤلف سابين[26]، يتضمن نوعًا من الخطأ والمغالطة التاريخية من حيث إنه يعمّم في حكم هو في حاجة إلى التخصيص.

الأمر الثاني الذي يجب أن نلاحظه لفهم شيشرون هو أن هذا الخطيب لم يكن فقط مفكرًا بل كان أيضًا رجلًا سياسيًا، وفي كثير من الأحيان خضع فكر شيشرون لاعتبارات الاستراتيجية السياسية أكثر من خضوعه لاعتبارات المنطق أو الفكر السياسي. على أن ما يميز شيشرون وما يعطي لفكره ذاتية مستقلة أمران: أولهما فكرة التوافق بين المصالح، وثانيهما فكرة الأمير معيد الحريات.

شيشرون يقدم لنا في مؤلفه عن الجمهورية صورة لذلك الذي يسميه خير الحكومات optimus Status civitatis وخير المواطنين optimus civis، وهو يصل من هذا إلى تحديد الصورة المثالية للحاكم أو الأمير الذي يجمع بين العلم والحكمة، بين القوة والتواضع، بين الصفات الفردية الأصيلة والتمثيل الضميري للوعي الاجتماعي. إنه أول الجماعة لأنه خيرها، وهو وحده الذي يستطيع أن يقودها ويعبر عن وعيها ومثلها العليا[27]. وهو بهذا يتأثر بعاملين هامين: أولهما الفلسفة اليونانية، وبصفة خاصة الفلسفة التي عرفتها الحضارة اليونانية في عصرها الإمبراطوري، حيث تحددت بفضل الفلسفة الرواقية (Stoicisme)، فعبادة النظام الملكي بفضل تأثير العادات الشرقية أدت إلى ما يسمى بالنظرية الإلهية للسلطة. ظهر هذا في حمل الصفات التي كانت الفلسفة السياسية تسندها إلى الدستور، في الحضارة اليونانية، إلى شخص الحاكم. كان الدستور والقانون مصدر حماية المدينة، فأضحى الملك هو الذي يحمي الجماعة، ومن ثم فإن سلطته تقوم على رضًى مزدوج (euonia): يعني من جانب الإخلاص نحو الحاكم بالنسبة للشعب، والإخلاص نحو الشعب بالنسبة للحاكم. وهذا لا يكفي، فإن ذلك الحاكم يجب أن يكون شخصًا مختارًا وأقرب إلى الآلهة، يجمع بين جميع الصفات التي تعبر عن الصورة المثالية لذلك الفرد الذي لا يمت إلى البشر لأنه يعلوهم[28].

ثانيهما ذلك الشعور العام بالاستياء نتيجة استمرار الحروب المدنية في روما وما أعقبها من اضطرابات متعددة. لم يعد المثل الأعلى الذي يقود الجماعة الرومانية، وبصفة خاصة طبقة الفرسان التي ينتمي إليها شيشرون، إلا فكرة النظام والطمأنينة. إن ذلك الذي يعني الجماعة ويعني الفرد ليس هو أن يكون هناك نظام سياسي يسمح بحقوق متسعة أو محدودة للشخصية القانونية، وإنما أن يحمي تلك الشخصية وأن يمكّنها من وجود ثقة مشروعة. وتتم هذه الحماية وتتحقق هذه الطمأنينة عن طريق ذلك الأمير العادل (Moderator) الذي يعرف كيف يرتفع عن الحزازات الفردية وقت اللزوم ليحقق التوازن بين القوى المتعارضة في الجماعة[29]. وهكذا يصل شيشرون إلى التعريف بالدولة من أنها ذلك النظام السياسي الذي يسمح بإقامة التوافق والانسجام بين القوى (Concordie ordinum):

 الواقع أن الرغبة في التوفيق بين الأفكار المتعارضة، بين النظم المتعارضة، بين الحقائق المتعارضة، هي ميزة شيشرون. فهو يحاول أن يجمع بين واقعية بوليب ومثالية «بانيتسيوس». وهو يحاول أن يدافع عن المثل الأعلى الجمهوري لروما القديمة وما يعنيه من إعطاء حق الاشتراك الفعلي لكل روماني يستطيع أن يقول إنه ينتمي إلى الطبقة صاحبة degnitas، أي بعبارة أخرى الديمقراطية الأرستقراطية. ولكنه في الوقت نفسه يقبل حكم الأمير ويسميه vindex libertatis، الذي يعني القضاء على حكم الأقلية. وهو أخيرًا يدافع عن العدالة، ولكنه لا يقبل بل ويرفض باحتقار المساواة[30].

رغم أن بعض الشراح يحاول أن يحدّ من قيمة أفكار شيشرون في التطور السياسي الذي أصاب الجماعة الرومانية بعد قتل قيصر، إلا أنه يكفي للتأكد من عكس ذلك أن نقرأ خطبة قيصر نفسه، حيث يعرض لزملائه أعضاء مجلس الشيوخ الصورة المثالية للحكم كما يراها. بعبارات واحدة في بعض الأحيان نجد أن أفكار شيشرون تتردد على لسان قيصر، معبّرة عن تلك الصورة المثالية وواصفة إياها بأنها إن لم تكن نظامًا ملكيًا فهي على الأقل نظام فردي (Monocratie)[31]. ويزداد هذا الإيمان لو قارنا أيضًا وصية أغسطس بمؤلف شيشرون عن الجمهورية، حيث نجد نفس عبارات شيشرون تعود مرة ثانية لتعبر عن نفس الصورة المثالية للحكم التي قدمها لنا الخطيب الروماني: حكومة أرستقراطية تسعى في الوقت نفسه إلى رفع مستوى الأفراد وإلى تحقيق نوع من الطمأنينة والثقة، دون أن يعني هذا أي مساواة بين الشعب والطبقة المختارة[32].

من الطبيعي أن أفكار شيشرون تختلف عن الأفكار اليونانية، ذلك أن روما كانت تسعى لأن تؤكد أنها شعب ينتصر فقط، بل وأيضًا أنها أمة مختارة. ومنذ تلك اللحظة سوف تختفي كلية من الجماعة الرومانية أي فكرة للحرية، أو كما يقول «تاسيت» (Tacite) إن الحرية قد هربت إلى الغابات الجرمانية[33].

 

١٤- انتهاء النزاع بين القوى السياسية بالقضاء على النظام الجمهوري الروماني:

لا يعنينا ذكر الوقائع التي انتهت بذلك النزاع إلى القضاء على النظام الجمهوري الروماني، ولكن يكفينا أن نتذكر أن ذلك كان نتيجة مراحل متعددة لا يمكن تحديدها على وجه الدقة إلا في بحث طويل مستقل[34]. كانت الخطوة الأولى، وهنا لا يستطيع المؤرخ المحايد أن ينكر مسئولية شيشرون أمام الأجيال القادمة، عندما أمر الخطيب الروماني الذي كان في الحكم كقنصل بأن يتتبع كاتيلينا وأعوانه، وفعلا استطاع أن يقضي على هذا الأخير وأن يشتت حزب الشعب. عقب ذلك حدث تحالف بين «بومبيو» و«قيصر» و«كراسو»، ثلاثة قواد عسكريين، من مقتضاه أن أيًّا منهم لا يستطيع أن يتخذ قرارًا سياسيًا دون استشارة الآخرين والموافقة على ذلك القرار[35]. وكان هذا بدء المأساة، إذ استطاع قيصر بالكثير من الدهاء، وبصفة خاصة بسبب ضعف أعدائه، أن يصل إلى الحكم ويحطم خصومه. بدأ أول خطوة بأن دفع بومبيو لأن يقبل الحكم كقنصل دون زميل[36]. نتذكر أن إحدى القواعد الأساسية للنظام الجمهوري هي تعدد القناصل، وكانت الغاية من هذه القاعدة هي بالذات منع التحكم الاستبدادي الذي ميّز الملكية في فترة حكم توليوس الأخير.

لم يلحظ بومبيو الأغراض البعيدة التي كان يرمي إليها قيصر من اقتراحه، وفعلا وقع في الفخ إذ جلب على نفسه أولًا عداء الحزب الأرستقراطي المحافظ الذي كان يرى في مثل هذا التعيين كقنصل وحيد دون زميل له اعتداءً على تقاليد الجمهورية[37]. كما أنه بذلك أيضًا خلق أول تقليد من حيث إمكان الحكم بشخص واحد دون أن يوصف هذا بأنه ديكتاتور. منذ هذه الفترة تبدأ النهاية الحقيقية للحكم الجمهوري، وسوف تعقبها الضربات المتتالية، بصفة خاصة عندما يتجدد النزاع بين قيصر ومجلس الشيوخ، حيث يطالب هذا الأخير بحل قوات الأول ورفض الثاني لهذا الإجراء[38]. وهكذا نصل إلى اليوم الخالد، كما يقول مومسن Mommsen، في تاريخ الحضارة الرومانية حيث ينتهي نهائيًا النظام الجمهوري. فالطبقة الأرستقراطية كانت تريد أن تُكره قيصر على أن يبتعد عن قواته العسكرية قبل الانتخابات، ويؤيدها في ذلك بومبيو. وإزاء موقف قيصر وتعنته لم يتردد «كوريوني» Curione في أن يقترح على مجلس الشيوخ إعلان قيصر «عدو الشعب» hostis rei publicae إن لم يتنازل عن سلطته العسكرية imperium. على أنه في اللحظة الأخيرة عدل كوريوني اقتراحه وطلب من مجلس الشيوخ أن يجعل هذا التنازل شاملًا لكل من قيصر وبومبيو[39].

وهنا نعود إلى الوراء لنتذكر أمرين: الأول أن القاعدة التي عرفتها الحضارة الرومانية وظلت تمتد خلال جميع التطورات الجمهورية هي أن القائد العسكري كان يجب أن يتخلى عن جيشه قبل دخوله روما، وأنه حتى في أعظم لحظات انتصاره، ما أن يصل إلى روما حتى يصير فردًا عاديًا لا فرق بينه وبين أي مدني آخر. هذه القاعدة التي ظلت الجماعة الرومانية محافظة عليها بشكل مطلق مكنت السلطة المدنية من ألا تسمح لأي سلطة عسكرية بأن تطغى عليها[40]. حتى شيبيون الأفريقي في أوج عظمته لم يستطع إلا أن ينحني أمام مجلس الشيوخ وينسحب ليموت في عزلة مطلقة. الأمر الثاني أن بومبيو كان قنصلا محتفظًا بقواته، ولكن خارج روما.

وهكذا تلاعب قيصر بموقف بومبيو محاولًا أن يتخذ منه وسيلة للوصول إلى غايته، أي للوصول إلى القنصلية ومن ثم إلى الحكم المطلق.

نعود إلى الوقائع. عقب اقتراح كوريوني وافق مجلس الشيوخ بأغلبية عظمى: ثلاثمائة وسبعين ضد اثنين وعشرين. وهنا كانت الخطوة الفاصلة من جانب بومبيو، إذ دعا مجلس الشيوخ وطلب منه اعتبار قيصر عدو الشعب والسماح له بالقضاء عليه. على أن مجلس الشيوخ أظهر نوعًا من التردد اضطر إزاءه بومبيو أن يعلن بصراحة أنه إن لم يوافق مجلس الشيوخ على إعطائه السلطات المطلقة لحماية الجمهورية، فإنه سيضطر إلى التصرف دون الحصول على موافقة مجلس الشيوخ[41].

وبعد مناقشات طويلة انتهى قرار مجلس الشيوخ بأن دعا بومبيو لإنقاذ الجمهورية إزاء رفض قيصر الخضوع لتقاليدها الدستورية. غير أن بومبيو حاول أن يتصل بقيصر لإيجاد نوع من التوفيق بين الوجهات المتعارضة[42]. وهكذا أخطأ مرة ثانية، معطيًا لخصمه الفرصة للتلاعب في ظل عدم ثقته بنفسه، وإلى أي مدى يستطيع الاستناد إلى القوى الأرستقراطية. ترك قيصر بومبيو دون أن يطلعه على وجهة نظره، وغادر روما ليلحق بقواته، مصممًا -على ما يبدو- على أن يجعل السلاح هو الحَكَم بينه وبين بومبيو.

على أن قيصر، مثبتًا بهذا أصالة استراتيجيته السياسية، أراد أن يجعل من تباعده محاولة للتفريق بين بومبيو والطبقة المعتدلة من مجلس الشيوخ[43]. وهكذا أرسل خطابًا إلى مجلس الشيوخ عن طريق كاسيو، يذكّر فيه المجلس بما فعله من أجل الجمهورية وعظمة روما الخالدة، وبأنه على استعداد لتسريح قواته والتنازل عن القيادة بشرط أن يفعل ذلك أيضًا بومبيو، مضيفًا أن موقفه إنما هو خوفًا على حياته إن ترك قواته، حيث سيصير تحت رحمة أعدائه. وهكذا أحدث مرة ثانية نوعًا من الاضطراب بين أعضاء مجلس الشيوخ، الأمر الذي دعا بومبيو إلى تذكير المجلس بأنه إن لم يُصمِّم على الدفاع عن الجمهورية في الحال، وإن لم يتخذ موقفًا حازمًا من قيصر، فإنه لن يتدخل بعد ذلك في النزاع بين الجانبين[44].

وهكذا صدر قرار جديد يمنح بومبيو حق القيادة، محرومًا منه قيصر من أي صفة عسكرية، معلنًا أنه إن لم يُعِد قيصر سلطاته العسكرية إلى الجمهورية خلال فترة محدودة فإنه يصير عدوًا للجمهورية، ومن ثم يحل دمه. وقيصر، مرة ثالثة، يتلاعب بالطرفين، فيرسل إلى مجلس الشيوخ أنه على استعداد لتنفيذ طلباته بشرط أن يظل محتفظًا بفرقتين من قواته وفي جزء من بلاد الغال، وذلك فقط حتى الانتخابات القنصلية، ليترك للشعب الفصل في النزاع بين الطرفين[45].

وهنا يقف المؤرخون حائرين، يتساءلون عن مدى حسن نية قيصر في هذا الاقتراح. غير أن من يلمّ بحقيقة الاستراتيجية التي اتبعها قيصر للوصول إلى الحكم والقضاء على الجمهورية لا يجد صعوبة في تفسير موقفه أيضًا في هذه المناسبة. فقد اتبع قيصر دائمًا ما يُسمّى في الاستراتيجية السياسية تحديد الأوضاع المستقلة (في اصطلاحاتنا الفرنسية La détermination des positions indépendantes)، أي بعبارة أخرى أن يدفع خصمه إلى اتخاذ التصرف الذي يود هو حدوثه لأنه يتفق مع مصالحه، مكرِهًا بذلك خصمه على الدفاع في جبهتين. لم يكن قيصر حسن النية، وهو يعلم أن هذا سوف يضعف قضية بومبيو، إذ سيظهر أمام الشعب كعدو لا يقبل أي تغيير في نظام الدستور المتداعي[46]. هذا فضلًا عن أنه كان قد قرر من قبل أن يجعل السلاح الحكم في النزاع بينه وبين بومبيو، وهذا ما حدث بالفعل، إذ اجتمع مجلس الشيوخ وقرر اعتباره عدوًا للجمهورية ومعه كل من انضم إليه، ودعا بومبيو إلى تخليص الجمهورية من عدوها الذي لم يقبل الخضوع لنظمها وقواعدها الدستورية.

وبهذا بدأت الحرب المدنية التي لم يكن يمكن أن تنتهي إلا بالقضاء على الدستور الجمهوري، سواء في حالة انتصار بومبيو أو هزيمته[47]. كان النزاع في حقيقته بين بومبيو وقيصر: أيهما يجب أن يصير صاحب الحكم المطلق؟ قيصر ومن وراؤه حزب الشعب، أم بومبيو مستندًا إلى القوة الأرستقراطية؟ وعلى أي حال لم تكن هذه إلا خطوة أولى تنتهي بتفتيت نفس القوة التي يستند إليها الحاكم المطلق الجديد. وهذا ما حدث منذ أن وصل قيصر إلى الحكم، وما كان من الممكن أن يحدث غيره لو قُدّر لبومبيو النجاح في قتاله مع قيصر.

 

الفرع الثالث

التراث الروماني

١٥- تحديد مدلول الخبرة السياسية: مدلول الاستراتيجية السياسية وتطبيقها بخصوص النزاع بين قيصر وبومبيو، التعريف بثبات القواعد الدستورية، وظيفة الفلسفة السياسية: إحالة.

ما مدلول الخبرة الرومانية، بعد هذا العرض الموجز للوقائع والأحداث التي انتهت بالقضاء على الدستور الجمهوري؟

الواقع أن هذه الأحداث توجهنا وجهات ثلاث، كلٌّ منها له مغزاه في تحديد القيم التي يقوم عليها التطور الفعلي للوقائع السياسية[48]. الأولى تتعلق بالعلاقة بين الفلسفة السياسية والنظم السياسية. إلى أي حد يجب أن تتحدد تلك العلاقة؟ وما هي وظيفة الفيلسوف السياسي إزاء النظم التي تتحدد وتتطور أمام عينيه؟ هل يجب أن يتدخل بفكره وفلسفته، الأمر الذي يسمح له بأن يتجرد عن المصالح الشخصية التي تدفع ذلك الفريق أو ذلك الفريق الآخر لاتخاذ مواقف معينة إزاء الأوضاع المتطاحنة؟ وإن تَدخَّل، فهل لتدخله حدود؟ وكيف يمكن إقامة تلك الحدود التي يجب أن يراعيها الفيلسوف السياسي حتى لا ينتقل من التفكير إلى الحركة؟ هذا سوف يقودنا إلى الحكم على شيشرون وعلى موقفه وتحديد مسئوليته إزاء انهيار الدستور الجمهوري[49].

الناحية الثانية التي تثيرها الدراسة السياسية لتطور النظام الجمهوري الروماني تتعلق بتحديد معنى ثبات النظم الدستورية. لقد جرت عادة فقهاء القانون أن يُحدثونا عن قدسية النظم الدستورية، والدراسة السياسية تبين لنا كيف أن ذلك الثبات وتلك القدسية يجب أن يتصفا بصفة النسبية. فالدستور يجب أن يتصف بصفة الثبات، ولكن مع ملاحظة أن تلك الصفة يجب أن ندخل فيها عنصر الزمان temps والظروف circonstances = conjoncture. يجب أن تكون قاصرة على الفترة القصيرة، أما إن طالت الفترة، فعلم السياسة يحدثنا بأن الظاهرة السياسية ظاهرة ديناميكية، وأن النظام الدستوري إن هو إلا الغشاء أو الإطار للقوى السياسية، يتسع ويضيق، ويتغير في معالم تحديده تبعًا لتغير القوى السياسية وتطورها التي يضمها ذلك الإطار[50]. وهذا يقودنا إلى إجراء نوع من المقارنة بين الدستور الروماني والدستور البريطاني، أعظم دستورين عرفتهما الجماعات المتطورة، لنتساءل: ما أسباب نجاح الثاني حيث أخفق الأول؟

أما عن تغيير الظروف، فيُقصد بذلك أن الدستور الذي يولد ويتحدد في لحظة من لحظات الظروف الاستثنائية يجب أن يكون مقيدًا بظروف تلك اللحظات الاستثنائية، وسوف نتعلم هذه الحقيقة عن طريق دراستنا لدستور سيلا، لِنلمس عبقرية ذلك الحاكم الروماني الذي استطاع أن يفهم أن دستور الثورة لا يمكن أن يكون إلا مؤقتًا[51].

بقي أن نتساءل: ما مدلول الاستراتيجية السياسية كما يمكن أن نفهمها على ضوء تصرفات قيصر؟ وهذا يقودنا إلى وضع المبادئ العامة التي تحكم نظرية الاستراتيجية السياسية والتمييز بين أنواعها: من استراتيجية مواجهة، واستراتيجية بطريق التسلل، وأخرى بطريق الانسياب واحتلال النقط الضعيفة، والأخيرة بطريق الالتفاف[52].

هذه النواحي الثلاث نعود إليها مستقبلًا، كلٌّ منها على حدة.

 

لتحميل ملف الدراسة كاملًا

رابط الجزء الأول: المشكلة السياسية للدستور الروماني خلال العصر الجمهوري (1-2)

 

* مستخرج من مجلة القانون والاقتصاد التي يصدرها أساتذة كلية الحقوق بجامعة القاهرة -العدد الرابع- السنة الثلاثون، مطبعة جامعة القاهرة 1960م.

** الدكتور حامد عبد الله ربيع (1925–1989) مفكر وأكاديمي مصري بارز، يُعَدّ من رواد الفكر السياسي والدراسات الإسرائيلية في العالم العربي. جمع بين التعمق في العلوم القانونية والسياسية والاجتماعية بحصوله على خمس شهادات دكتوراه من جامعات أوروبية مرموقة، وتولّى التدريس في جامعات مصرية وعربية وغربية. أسس مراكز بحثية وأكاديمية مهمة، وأسهم في إدخال الدراسات الصهيونية إلى الجامعات المصرية. حين قدّم د. حامد ربيع هذه الدراسة كان أستاذًا حرًا في الشرائع القديمة بجامعة روما، وأستاذًا مساعدًا في العلوم السياسية بجامعة القاهرة، وملحقًا بالمركز الفرنسي للأبحاث العلمية. عُرف بتمسكه بالهوية الحضارية الإسلامية مع انفتاحه على دراسة الغرب نقديًا، وترك عشرات المؤلفات في الفكر السياسي، والأمن القومي، والصراع العربي الإسرائيلي. توفي في القاهرة عام 1989 في ظروف وُصِفَت بالغامضة.

[1] كذلك ديمارتينو، المرجع السابق الإشارة اليه، الجزء الثالث، ص 114.

[2] انظر تفاصيل ذلك في مؤلفنا عن فلسفة السياسة، تحت الطبع.

[3] راجع مؤلفنا عن حق الحرية ص ١١٧ وما بعدها.

[4] في مؤلفنا السابق ذكره عرض كامل وتفصيل للنصوص. انظر أيضا (باركر)، من الإسكندر إلى قسطنطين، ١٩٥٦، ص ١٨٥ وما بعدها.

[5] انظر الموسوعة الفلسفية، الجزء الثالث، ص ۱۸ وما بعدها.

[6] قارن "ميسكولين"، سبارتاكوس، ١٩٥٢، ص ۳۷۱ وما بعدها.

[7] انظر تلخيص ذلك في الديمارتينو، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ۱۲۱، وما بعدها.

[8] راجع تفاصيل ذلك في مؤلفنا السابق الإشارة إليه، وانظر أيضا «ستراسبورج»، الأخبار في الموسوعة الكلاسيكية، الجزء الثامن عشر، ص ۷۷۳ وما بعدها.

[9] «فيرسوبسكي»، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ٦٤ وما بعدها.

[10] قارن «باريتي» المرجع السابق الإشارة إليه، الجزء الثالث، من ١٣٩ وما بعدها.

[11] سوف نعود إلى ذلك فيما بعد في المبحث الثالث من الفرع الثالث.

[12] يذكر هذه الواقعة أيضا كروزيه، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ۱۳۱.

[13] انظر تفصيل ذلك في فوكت، الجمهورية الرومانية، الطبعة الألمانية، ص ٢٢٥.

[14] مومسن، تاريخ روما، الجزء الثالث، الطبعة السويسرية، ١٩٥٤، ص ٦٦٦.

[15] يدافع عن شيشرون أستاذنا «بريلو»، تاريخ النظريات السياسية، 1959، ص ۱۱۳ وما بعدها. على أننا أقرب إلى (كاركوبينو) رغم تحامله الواضح. انظر رسالتنا السابق الإشارة إليها ص ۲۲۷ وما بعدها.

[16] انظر مؤلفنا في مقدمة السياسة، ١٩٦١، الكتاب الأول.

[17] انظر سايم في تفصيل ذلك، الثورة الرومانية، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ١٥١ وما بعدها.

[18] راجع أيضا «كليزل»، الحرية، ١٩٣٥، ص ٤٣ وما بعدها.

[19] قارن (انسلين)، الديمقراطية في روما، في المجلة الفيلولوجية الألمانية ۱۹۲۷، ص ۳۲۷ وما بعدها.

[20] قير سوبسكي، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ۱۱۳ وما بعدها.

[21] قارن (توشار)، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ٦٧ وما بعدها

[22] الجزء السادس، الفصل الحادي عشر، الفقرة الرابعة.

[23] الجزء السادس، الفصل الثامن عشر، الفقرة الأولى.

[24] فريتز، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ٨١٤ وما بعدها.

[25] انظر عرضا لذلك بالتفصيل في مؤلفنا السابق الإشارة اليه ص ۲۲۷، وما بعدها.

[26] (سابين)، تاريخ النظرية السياسية، الترجمة الإيطالية، ١٩٥٥، ص ١٣٢ وما بعدها. قارن أيضا «كارليل»، تاريخ الفكر السياسي في العصور الوسطى، الجزء الأول، ۱۹۵۰، ص ٦ وما بعدها.

[27] انظر (ليبوريه)، الأمير في فكر شيشرون ١٩٥٤. ص ٢٧٤ وما بعدها.

[28] الجمهورية، الجزء الأول، الفصل الخامس والثلاثون، الفقرة الرابعة والخمسون.

[29] الجمهورية، الجزء السادس، الفصل الرابع والعشرون، الفقرة السادسة والعشرون.

[30] قارن تاريخ كمبردج القديم، المرجع السابق الإشارة إليه، الجزء التاسع، ص ٣٢٤.

[31] «پريلو»، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ۱۱۹.

[32] (توشار)، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ۷۷ وما بعدها.

[33] قارن (سكولارد)، المجلة الكلاسيكية الانجليزية، ١٩٥٥، ص ٣٠٠.

[34] قارن (قولك مان)، المجلة الألمانية للقانون الروماني، ١٩٥٥، ص ٥٣٩.

[35] سوف نعرض لذلك فيما بعد بالتفصيل، قارن مومن المرجع السابق الإشارة إليه، الجزء الأول، ص ٤٧٨.

[36] Consul Sine collega

[37] انظر (تيت ليف)، الكتاب السابع والثلاثون، الفصل الحادي عشر، الفقرة التاسعة والثلاثون.

[38] قارن تايلور، الاحزاب السياسية في عهد قيصر، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ١٤٩.

[39] قارن تعليق ديمارتينو، المرجع السابق الإشارة إليه، ص ١٧٤ وما بعدها.

[40] قارن (روبنسون)، انيتوكوس ملك العبيد، ۱۹۲۰، ص ۱۷۵ وما بعدها.

[41] انظر تفاصیل (پاریتی)، المرجع السابق الإشارة إليه، الجزء الرابع، ص ۳۹۷ وما بعدها.

[42] قارن (ابيانو)، الجزء الثاني، الفصل الواحد والثلاثون، الفقرة المائة والعشرون.

[43] راجع (ميير) الملكية القيصرية، ١٩٤٧، ص ۲۷۳ وما بعدها.

[44] يذكر ذلك شيشرون في إحدى رسائله إلى أسرته، الجزء السادس، الرسالة السادسة، الفقرة الخامسة ويعلق عليه في رسالته إلى صديقه (أتيكوس)، الجزء الثامن، الرسالة الحادية عشرة، الفقرة الثامنة.

[45] قارن ميير، المرجع السابق الإشارة إليه، ص 309.

[46] سوف نعود إلى ذلك في المبحث الثالث من الفرع الثالث.

[47] هكذا يقول «ديون كاسيوس»، الكتاب الأربعون، الفصل السادس والستون، الفقرة الخامسة.

[48] راجع مقدمة السياسة، المرجع والموضع السابق الإشارة إليهما.

[49] انظر تعليق (جلزر)، قيصر، ۱۹۳۷، ص ۲۱۱ وما بعدها.

[50] قارن مؤقتا پوردو، طرق البحث في علم السياسة، ١٩٥٩ ص ٦٧، وما بعدها.

[51] راجع ديمارتينو، المرجع السابق ذكره، ص ٦٢ وما بعدها.

[52] قارن (تومبسون)، الواقعية السياسية، ١٩٦٠، ص ٩١ وما بعدها.

خامسًا: العلاقات والمؤسسات:

كان من الطبيعي أن تتجسد استراتيجيات اختطاف مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية في إحلال مؤسسات تعمل على تمكين هذا الاختطاف وترسيخه، محل المؤسسات التي كانت تمثل تجسيدًا للشريعة وتنزيلاً لأحكامها على أرض الواقع، وقد سبقت الإشارة إلى أن الدولة القومية الحديثة كانت إحدى أدوات الاستدمار في تحقيق الهيمنة على البلاد المستدمرة، وهذه الدولة تتشكل من سلطات عامة ثلاث تتولى الوظائف الأساسية في الدولة، وهي: التشريع، والتنفيذ، والقضاء، وتتبنى مبدأ "الفصل بين السلطات" ومبدأ "السلطة تحد السلطة" كي توقف أي تعارض أو تعسف أو تجاوز محتمل من أي من هذه السلطات على السلطة الأخرى.

 وفي النهاية فإن الدولة تمتلك كل هذه السلطات، وتعد هي نفسها مرجعية لنفسها، وهو أمر مغاير لطبيعة توزيع السلطات في الخلافة الإسلامية وولاياتها، حيث كانت وظيفة التشريع تجد مرجعيتها الملزمة في الشريعة الإسلامية، بينما كان القضاء لا يتولى فقط الفصل في الخصومات، بل كانت له اختصاصات أخرى، بعضها يخص السلطة التشريعية حاليًا (مثل: توقيع العقوبات التعزيرية)، وبعضها يخص السلطة التنفيذية (مثل: وظيفة الاحتساب)، بينما قد يتولى الخليفة نفسه منصب القضاء إذا كان أهلا له، فلم يكن هناك فصل عضوي حقيقي بين وظائف الخلافة الأساسية، غير أن ضمانات عدم تغول سلطة على أخرى كانت أقوى منها في نظام الخلافة عنها في نظام الدولة القومية، لاعتماده على مرجعية شريعة حاكمة عصية على التبديل أو الاحتواء، ولو كان من الخليفة نفسه، فضلا عن ترسيخها للوازع الديني الذي كان يوفر على سلطات الدولة الكثير في الالتزام الذاتي بأحكام الشريعة، على عكس القانون حاليًا الذي يستنفر كل إمكانات الدولة كي يلزم الناس بالقوانين فلا يلتزمون إلا جبرًا غالبًا، خشية توقيع العقوبات عليهم، ما لم يجدوا مخرجًا، أو ركنًا يأوون إليه يحول بينهم وبين الحساب والعقاب.

والحاصل أن اختلاف بنية الدولة القومية ومؤسساتها عن بنية الشريعة الإسلامية ومؤسساتها، أدى إلى نوع من الاختطاف للشريعة الإسلامية، في جانب العلاقات والمؤسسات، ومن ذلك مثلاً:

1-  إحلال البرلمانات محل علماء الشريعة الإسلامية: فقد كانت الشريعة الإسلامية بأيدٍ أمينة، هي أيدي الفقهاء المسلمين، الذين كان سلطانهم علمهم، وسلاحهم صلاحهم، فإذا بالمحدثين الجدد (من التحديث لا من علم الحديث) يستبدلون بالفقهاء مجالس نيابية تسن القوانين الوضعية الملزمة للقضاة والمواطنين، بعضها يخالف أحكام شرعية قطعية، والكثير منها يؤسس لتمكين مؤسسات الدولة من مفاصل المجتمع، لاسيما أن هذه البرلمانات لم تقم في الواقع على أسس ديمقراطية حقيقية، بل استنادًا إلى انتخابات غير نزيهة غالبًا، تسفر عن اختيار نواب عن الحكام لا عن الشعوب، ومن ثم لم تكن أياديهم أمينة، لا على الشعوب ولا على الشريعة، وحتى إن حصل بعض من الشرفاء على عضوية تلك المجالس فقد كانوا أقلية تستجدي "ديكتاتورًا" لتطبيق الشريعة الإسلامية التي إن طبقت بحق ستزيحه عن الحكم لتسلطه واستبداده وفساده، ومن ثم كان طبيعيًا أن يرفض الحكام هذا المطلب، أو يوافق عليه بعض الجائرين منهم ظاهريًا -بشكل مؤقت- لاكتساب شرعية لدى الجماهير المتعطشة لإنفاذ شريعة دينهم، أو لتحويل الشريعة السمحة الغراء إلى "قفاز" يستخدمه الحاكم المستبد في ارتكاب جرائمه حتى لا تظهر "بصماته الواشية"[1].

ومن ثم فقد كانت المحصلة هي فشل كل المحاولات البرلمانية لتعميم الشريعة الإسلامية في واقع المسلمين منذ إقصائها عن التطبيق على أيدي قوى الاحتلال الإنجليزي، بل وعجزت تلك البرلمانات العربية في معظمها عن تسويد القانون الوضعي نفسه في غالب الأحيان، ورسخت تسويد السلطة التنفيذية بلا رقيب أو حسيب، فلم تعد السيادة في الدولة القومية العربية -في الحقيقة- لا للشريعة ولا للقانون، وإنما للحاكم وحده منفردًا، ومن ثم افتقدت المجتمعات العربية لتحقيق العدالة والمساواة وغيرها من قيم الشريعة الإسلامية وروحها!

2- استبدال المحاكم الوضعية بالمحاكم الشرعية: كان الشغل الشاغل للاستدمار الغربي هو السيطرة على القضاء، والفصل بينه وبين المرجعية الشرعية الإسلامية[2]. ولذلك فرض النظام القضائي الغربي هيكليًا بعد أن فرض التشريعات الغربية من قبل -نصوصًا ومرجعية، وذلك سواء بقرار مباشر منه -مثل فرض المحاكم القنصلية والمختلطة في مصر-، أو بأيدي الحكومات المستبدة التي زرعها في البلاد بعد سحب جنوده من أراضيها نظرًا لاقتناعه بوجود أسلحة جديدة بديلة تفرض هيمنته الكاملة من الخارج، ومن ثم لجأ إلى تنصيب حكام من الداخل يمكن التحكم فيهم وتوجيههم كذلك.

ولذلك فإن المحاكم الشرعية أُلغيت في كثير من البلاد الإسلامية بقرارات حكومات تنتمي إلى هذا البلاد، مثلما حدث في تركيا (بدءًا من الإلغاء الجزئي عام 1847م، ثم الإلغاء الكلي للمحاكم الشرعية في عام 1924م) وفي مصر (عام 1956م)، وذلك بعد سلسلة طويلة من الحصار المضروب عليها من قبل الدولة، حيث نُقلت تبعيتها إلى وزارة العدل عام 1880م، ثم تدنت مرتبتها من المحاكم الوحيدة في القطر المصري، إلى المرتبة الثالثة سنة 1883 (بعد الاحتلال البريطاني بعام واحد فقط) خلف كل من المحاكم المختلطة والمحاكم الأهلية، كما اقتصرت اختصاصاتها على الأحوال الشخصية والوقف والهبة فقط[3]!.

وليت الأمر انتهى عند فصل القضاء عن مرجعيته الشرعية والفقهية، ولكن الحقيقة أنه تم فصله كذلك –بالتدريج- عن الاستقلالية تجاه السلطة، الممثلة في الحاكم وحكومته –السلطة التنفيذية- حيث نادرًا ما تمتع القضاء نفسه بالحرية والاستقلالية، مثله مثل "المواطنين" تمامًا، وفي هذا فصلُ آخر عن المرجعية الإسلامية التي لا تجعل هناك سلطانًا على القاضي سوى إيمانه وشريعة ربه وضميره، فإذا به في الدولة الحديثة المستوردة –شكليًا وهيكليًا- يخضع لسلطان فرعوني متألٍّ؛ فكان هذا هدرًا آخر للمفهوم الصحيح لتطبيق الشريعة الإسلامية، ولاسيما قيمها العليا، التي تأتي على رأسها قيم ومبادئ العدل والشورى ومسؤولية الرعاة (الحكام) وسيادة الشريعة!

3-  تأميم الدولة للمؤسسات والوظائف الدينية: من المعلوم أن الإسلام يرفض الكهنوت، ولا يعرف صكوك الغفران، حيث يستعيض عنها بإتاحة التواصل  للفرد مع المولى عز وجل دون حائل أو وساطة، وأنه على الرغم من المحاولات الكثيرة للهيمنة على الدين إلا أنه ظل عصيًا على الانصياع الكامل لكافة المحاولات التي جرت للسيطرة عليه وتوظيفه في خدمة الطغيان، إلا أن هذه المحاولات ظلت مستمرة، ونمت في عهود الاحتلال الأجنبي العسكري المباشر، والذي فرض تبعية المؤسسات الدينية للدولة الحديثة، وعطل كل ما من شأنه مد يد العون للإبقاء على استقلالية تلك المؤسسات، فحرمها -على سبيل المثال- من الأوقاف المخصصة لها وللقائمين عليها حتى تحولوا إلى مجرد موظفين ينتظرون رواتبهم من الدولة بعد أن كانوا يعتمدون –إلى جانب عوائد ممارستهم مهنهم الحرة- على مخصصات مالية موقوفة لهم من صفوة المجتمع المنفقين أموالهم في سبيل الله وفي نصرة دينه وشريعة ربهم، مما أثر بالسلب على التعليم الديني وعلى الاجتهاد الشرعي الذي كان لا قيد عليه سوى قواعد أصولية عامة ومجردة تستهدف ضمان الاستنباط الصحيح للأحكام الشرعية بقدر الإمكان البشري، فأصبح محاطًا ببيئة استبدادية لا يأمن فيها المجتهدون على أنفسهم ولا على أرزاقهم، فقُيدت حريتهم، وسُلب منهم الأمان، وتحولت المؤسسات الدينية –أو كادت تتحول- إلى التوقيع عن الحاكم المستبد لا عن الله رب العالمين، وحُرمت الشريعة الإسلامية من مجتهدين يتصفون بالشجاعة والإخلاص تحميهم مؤسسات دينية مستقلة، بعد أن أممت الدولة الدين وباتت المتحكمة فيه وفي تأويله الصحيح[4].

ومن أهم مظاهر هذا التحكم ما حدث في مصر -على سبيل المثال- من إنشاء دار الإفتاء وجعل تبعيتها للدولة، ممثلة في وزارة العدل، بدءًا من عام 1895م، بعد أن كان الإفتاء قبلها يتولاه علماء الأزهر اعتمادًا على مكانة الأزهر، الذي كان رجاله (مفتين) بثقة الناس فيهم دون حاجة لتعيين الدولة، كما أنهم كانوا يحتكرون مناصب التعليم والقضاء، قبل أن تزاحم الأزهر دور التعليم العلمانية الحديثة، من مدارس وجامعات على النسق الغربي، فضلًا عن محاصرة الأزهر نفسه بإصدار رئيس الجمهورية القانون رقم 3 لسنة 1961م بشأن تنظيم الأزهر والهيئات الذي أفقد الأزهر استقلاله تمامًا، وأدمجه في النظام التعليمي الرسمي ونقله "من وضعية المدرسة الفقهية إلى وضعية الجامعة العلمانية والمؤسسة الرسالية"[5].

وقد حدث لنظام الوقف الإسلامي، ما حدث للأزهر الشريف وللمحاكم الشرعية، حيث تحول من نظام مستقل أسهم بقوة في تشييد الحضارة الإسلامية، إلى نظام تابع للدولة يخضع لإدارتها المركزية، وتقوم عليه "وزارة الأوقاف" كما سميت في غالبية دول العالم الإسلامي، كما هو معلوم.

وهذه بعض النماذج والتغيرات التي فرض معظمها الاحتلال الأجنبي على دول العالم الإسلامي، ثم على دول ما بعد الكولونيالية التي خلَّفَها من بعده، ليضمن أن تسير بمنهجه ووفق إرادته، وهي كلها تغييرات أسهمت في استمرارية اختطاف الإسلام، وتحريف مفهوم تطبيق شريعته، حيث بات المطلوب الآن هو تطبيق الشريعة عبر سن البرلمان لقوانين وضعية متفقة مع الشريعة، لا الشريعة نفسها مستمدة من مصادرها وفق أصول الفقه وبالاختيار من الفقه الآخذ عنه، على أن يطبقها القضاء العلماني المكبل من قبل الدولة، لا القضاء الشرعي المستقل كما كان في غالبية التاريخ الإسلامي وفق مبادئ الشريعة وقيمها، وبتحديد من خريجي مؤسسات تعليمية علمانية، أو دينية صودرت استقلاليتها ونقلت تبعيتها إلى بيروقراطية الدولة، بعد أن ألغيت الأوقاف التي تدعمها بل وألغيت بالكامل في كثير من الأحيان.

ألم يكن هذا اختطافا بالكامل لتطبيق الشريعة مفهومًا وهياكل ومؤسسات وبنية تعليمية وثقافية واقتصادية؟!

 

سادسًا: نماذج نجاح فاعلة.. حالات وخبرات:

من المهم أن نشير أولاً إلى أن تطبيق الشريعة الإسلامية هو أمر نسبي، وسلوك بشري، لا يمكن أن يصل إلى حد الكمال، فإن الكمال لله وحده عز وجل، ولكن المقصود هنا هو بيان بعض النماذج الفاعلة التي تمثل خبرات ناجحة في الإدراك الصحيح لمفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية، وتعتبر بمثابة خطوات ناجحة في سبيل التنزيل الأمثل للشريعة الإسلامية في العصر الحديث وفي واقعنا المعاصر، حتى وإن اقتصر الأمر أحيانًا على تقديم أفكار معمقة ينبغي الالتفات إليها لمقاومة استلاب مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية.

ومن تلك النماذج الفاعلة والخبرات الجيدة:

1- بناء مؤسسات استطاعت أن تقوم بدور كبير في استبقاء الفقه الإسلامي حاضرًا وفعالاً في وقت يراد فيه هدمه وإزاحته تمامًا عن الواقع المعيش، ولعل من أبرز تلك المؤسسات -التي جعلت أساسًا لمزاحمة المؤسسات التعليمية الإسلامية التي كانت تسود النظام التعليمي والتربوي في العالم الإسلامي، إلا أنها استطاعت أن تسهم عمليًا في تطوير الدراسات الفقهية، وتخرج علماءً أفذاذًا- مدرسة الحقوق الخديوية التي أنشئت في مصر أساسًا تحت اسم "مدرسة الإدارة والألسن" في أكتوبر (1868م) ثم ظهرت باسم "مدرسة الحقوق الخديوية" في الفترة من 1886م إلى 1925م، فهذه المدرسة ومن بعدها كلية الحقوق، ومن قبلها دار العلوم ومدرسة القضاء الشرعي، كانت تدرس فيها علوم حديثة، وعلوم فقه الشريعة الإسلامية، ومورست فيها دراسات القانون المقارن بتعاون وبجدل خصب ومتنام. بغير أي صراعات هدامة.. فاستخلصت "مدرسة" الفقه الإسلامي خير الفقه الغربي من حيث التنظير والتقنين، ومن حيث خيارات ما يصلح للمعاملات مما وسعته الشريعة الإسلامية، وانجذب من مدرسة الفقه الحديث من انجذب تقديرًا للمستوى الفذ الذي ظهر به فقه المسلمين.. وجرى ذلك في هذا المجال المؤسسي، ويجري بغير صراعات تنفي وتهدم، كما نلحظ في المجال السياسي[6].

2- إجراء العديد من الدراسات المقارنة المعمقة بين الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي: حيث اتخذ بعض العلماء وأساتذة الفقه والقانون سبيلاً مهمًا في مقاومة استلاب الشريعة الإسلامية بحجة تفوق القانون الوضعي وصلاحيته وحده للاحتكام إليه والحكم به في المنظومة التشريعية المعاصر، فما كان من هؤلاء العلماء والأكاديميين والباحثين إلا أن أجروا الكثير من الدراسات المقارنة لإثبات تفوق الشريعة الإسلامية على القانون الوضعي، أو على الأقل صلاحيتها للتطبيق في كل زمان ومكان، فضلاً عن مقاومة "الاحتلال القانوني"، ومن هؤلاء، كل من: الشيخ مخلوف المنياوي، محمد قدري باشا، الشيخ أحمد أبو الفتح، الشيخ أحمد إبراهيم، الدكتور عبدالرزاق السنهوري، وغيرهم[7].

3- جهود تقنين الفقه الإسلامي، سواء على أيدي بعض الأفراد من العلماء والباحثين، أو عبر بعض اللجان المشكلة من بعض البرلمانات: حيث جرت محاولات جادة لتقنين الفقه الإسلامي مواكبة لحركة التقنين التي سادت العالم الإسلامي عنوة –في البداية- ثم اختيارًا، بهدف إثبات أن الشريعة الإسلامية تقبل التقنين كذلك، ويمكن اللجوء إليها والاعتراف بمرجعيتها في هذا الشأن، ومن تلك الجهود، كانت مجلة "الأحكام العدلية" التي أصدرتها الدولة العثمانية في عام 1876م، وكانت أحكامها مستمدة من الفقه الحنفي بصفة عامة، ومبوبة على نسق التقنين الغربي، والتي كان من آثارها قيام حركة فقهية نشطة، فضلًا عن إصدار تلك التقنينات التي وضعها وزير الحقانية (العدل) المصري محمد قدري باشا في مجموعاته الفقهية "مرشد الحيران"، و"الأحوال الشخصية"، و"الإنصاف في أحكام الأوقاف"، والتي جاءت هي الأخرى مستمدة من المذهب الحنفي على غرار مجلة الأحكام العدلية[8]، ثم توالت وتدفقت بعد ذلك حركة التقنين، لاسيما تلك التقنينات التي أصدرها الأزهر الشريف في فترة السبعينات من القرن العشرين مأخوذة عن الفقهاء الأربعة الكبار، أبو حنيفة ومالك والشافعي وابن حنبل، كل على حدة.

4- تطبيقات بعض الدول الإسلامية للشريعة: قد يُفهم من هذا العنوان الفرعي أن المقصود هنا تلك الدول التي ظلت تطبق الحدود الشرعية -بمعنى العقوبات المقدرة شرعًا- ولكن هذا الفهم في غير محلة، باعتبار أن هذه الدول استخدمت في الحقيقة المفهوم المخطوف لتطبيق الشريعة الإسلامية الذي يحصر الشريعة الإسلامية في عدد من العقوبات والجزاءات ومن ثم يبتعد عن المفهوم الصحيح لتطبيق الشريعة الإسلامية، الذي يشمل كل أحكامها الكلية والجزئية، القيمية والعقابية، الأخلاقية والفقهية، ومن ثم نستبعد بالقطع تلك المحاولات باعتبارها تثبت المفهوم الاستلابي لتطبيق الشريعة ولا تنفيه.

أما النماذج المقصودة في هذا الشأن، والتي كان نجاحها جزئيًا للأسف، فمنها مثلا تجربة باكستان حين أنشأت مجلسين عتيدين في المجتمع الباكستاني يتولى أولهما –وهو مجلس الفكر الإسلامي- مسؤولية مراجعة القوانين القائمة من وجهة الشريعة الإسلامية لتحديد أوجه التناقض واقتراح الحلول، وثانيهما: معهد البحوث الإسلامي الذي يقوم بإجراء البحوث في المجالات الاقتصادية والمالية والقانونية من وجهة الشريعة الإسلامية، لتيسير تطبيق أحكامها، بالإضافة إلى إنشاء "المحكمة الشرعية الاتحادية" عام 1980م، للقيام بمهمة مراجعة القوانين القائمة لتنقيتها مما يخالف أحكام الشريعة الإسلامية، والحكم بعدم شرعية أي نص قانوني يخالف أحكام الشريعة، لتستكمل مهمة مجلس الفكر الإسلامي النظرية بإضافة الطابع العملي إليها[9]، وهي تجربة تستحق الاحتذاء بإشراكها القضاء في حماية الشريعة، إلى جانب مجلس للفكر ومعهد للبحوث يساعدان القضاء في القيام بهذه المهمة، ليتضافر الجهدين النظري والعملي في سبيل إنفاذ الشريعة الإسلامية وإقصاء القوانين المخالفة لقطعياتها.

ومن تلك النماذج كذلك  تجارب معاصرة ناجحة من منظور آخر، مثل: تجربة ماليزيا حين نهضت على المفهوم الصحيح لتطبيق الشريعة الإسلامية الذي يدخل من ضمنه مقصد عمران الأرض وامتلاك القوة الاقتصادية اللازمة لقيام الدولة على أسس إسلامية حديثة، وتتبني المفهوم الحضاري الأوسع لتطبيق الشريعة الإسلامية استنادًا لأفكار مالك بن نبي على ما يبدو، وتركيا حين اختارت التنمية وتحرير الإرادة الوطنية واستقلالية القرار التركي قدر الإمكان، ومصر حين اختارت أن يشكل البرلمان (مجلس الشعب)  لجانًا علمية مكونة من رجال فقه وقانون وقضاء مخضرمين، كلفها بإعداد مشروعات لستة قوانين موافقة للشريعة الإسلامية وخالية مما يخالف نصًا شرعيًا قطعي الثبوت والدلالة، فقامت بمهمتها على الوجه الأكمل خلال الفترة من (1978-1982) وأنجزت تلك المشروعات المتميزة بالفعل، ولكن التجربة لم تكلل بإصدار هذه المشروعات لأسباب سياسية للأسف الشديد، وهي كلها نجاحات تحتاج إلى الاستكمال والتراكم والبناء.

5- طرح أفكار نظرية وعملية فعالة في كيفية التطبيق الصحيح للشريعة الإسلامية في عالمنا المعاصر: هناك العديد من الفقهاء والمفكرين الذين قدموا أفكارًا مهمة في مقاومة استلاب مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية، ومنهم الفقيه عبد الرزاق السنهوري، الذي رفض التلفيق بين الشريعة والقانون، وطالب بضرورة احترام الشريعة الإسلامية والإقرار بتفوقها على النظم القانونية الأخرى، وقدم مثالا عمليًا على ما طالب هو به، وذلك في كتابه: "مصادر الحق في الشريعة الإسلامية"، وكذلك في القوانين المدنية التي وضعها استنادًا إلى الشريعة الإسلامية في بعض الدول العربية، كالعراق والأردن.

وهناك كذلك الفهم المتقدم لمشكلة تطبيق الشريعة بوضعها ضمن إطار ناظم يتمثل في النظر الكلي إلى مشكلات المسلمين باعتبارها مشكلة حضارة أفلت وينبغي العمل على استعادتها من جديد، حيث تولى هذا الأمر المفكر الجزائري مالك بن نبي الذي يكاد يكون هو أول ما طرح فكرة المشروع الحضاري الإسلامي، ودعا إليه، وأصل له، وهي فكرة شاملة تصب جميعها في صالح تحقيق المعاني المعمقة لتطبيق الشريعة الإسلامية وترسم خريطة جيدة للتعامل معها في عالمنا المعاصر، وقد قامت عليها بعض المؤسسات محاولة البناء عليها، مثل المعهد العالمي للفكر الإسلامي..

وتأتي في هذا السياق أطروحات المستشار طارق البشري، الذي رسخ المفهوم الصحيح لتطبيق الشريعة الإسلامية، ودافع عن كونها هي المرجعية والميزان الذي ظل سائدًا طوال التاريخ الإسلامي حتى جاء الاستدمار في العصر الحديث وأقصاها عنوة، وحاول تشويهها، ومن ثم طرح أفكارًا لاستردادها وعلى رأسها فكرته عن محاولة رد القوانين الوضعية إلى الشريعة الإسلامية باعتبار أن نصوص هذه القوانين يمكن التعامل معها على أساس أنها "أعراف" مثلما تعامل المسلمون مع أعراف البلاد التي فتحوها من قبل، حيث اعتدوا بها فيما لا يناقض حكمًا شرعيا قطعيًا، ثم إنه اقترح كذلك الكف عن التعويل على الدولة في هذا الشأن وعن مصادمتها بغية إجبارها على تطبيق الشريعة، منوهًا إلى أن الصحيح هو القيام بذلك عبر تخلل النظام القانوني القائم ورده إلى أصول الشريعة الإسلامية، وفق القواعد الأصولية والفقهية، وهي كلها أفكار تحمل طابع المنطق العملي الذي كان يدعو إليه مالك بن نبي المسلمين من قبل ويشكوا من افتقادهم إياه.

ولعل من الأفكار المهمة كذلك مطالبة الدكتور عبد المجيد النجار بالتأطير العقدي والصياغة المقاصدية للأحكام الشرعية[10]، باعتبار أن ذلك يسهم في تحقيق المفهوم الصحيح لتطبيق الشريعة الإسلامية بالربط بين عناصرها الأساسية الثلاث، بل وقد يخدم القانون نفسه بربطه بالأخلاق والعقيدة التي تدفع المواطن إلى التطبيق الطوعي للتشريع. وكذلك مشروع الدكتور طه عبد الرحمن الأخلاقي الذي يبرز دور الأخلاق في الإسلام، وفي المنظومة التشريعية الإسلامية كذلك، وهو أمر تعرض له كذلك الدكتور أحمد الريسوني حين طالب باستعادة المفهوم الشامل للتشريع الإسلامي، الذي يتجاوز المعنى الضيق للتشريع الوضعي، ليشتمل على الجوانب العقدية والأخلاقية، والمقاصدية، فضلاً عن بقية التقسيمات الخمسة للحكم الشرعي إلى جانب الواجب والحرام وهي المندوب والمكروه والمباح[11].

ومن ضمن هذه الأفكار كذلك ما طرحه المفكر خالد محمد خالد -وأشير إليه سابقًا في هذا البحث- من ضرورة إعادة الاعتبار لنصوص الشريعة الإسلامية المقاومة للاستبداد عند "تطبيق الشريعة الإسلامية"، وتقديم النصوص التي تحول دون انحراف نظام الحكم وجعله الشريعة الإسلامية مجرد قفاز يخفي به جرائمه ويسبغ عليها الشرعية.

وهذه كلها نماذج لأفكار تخترق حصار الغرب -والدولة الحديثة التابعة له- لمفهوم الشريعة الإسلامية وسبل تطبيقها في العصر الحديث، ويمكن أن نضيف إليها كذلك أطروحات كل من علال الفاسي وعلي شريعتي وفريد الأنصاري وغيرها من الأفكار التي تصب جميعها في تحرير الإسلام بصفة عامة من الاختطاف والاستلاب.

 

اختطاف الإسلام.. تطبيق الشريعة الإسلامية نموذجًا (1 -3)

اختطاف الإسلام.. تطبيق الشريعة الإسلامية نموذجًا (3 -3) 

 _____________________

* بحث محكم منشور في مركز "رؤيا للبحوث والدراسات" ثم في موقع مجلة "المجتمع" الكويتية، كما تم نشره في: "مسألة تطبيق الشريعة بين اختطاف النموذج ونموذج الاختطاف"، كتاب بالاشتراك مع د. فارس العزاوي، مركز الفكر السياسي الإسلامي الاستراتيجي، تركيا.

** باحث مصري مهتم بدراسة الشريعة الإسلامية وتطبيقاتها في الدساتير والقوانين المعاصرة، مؤسس موقع حوارات الشريعة والقانون ورئيس تحريره، حاصل على الدكتوراة في القانون العام والشريعة الإسلامية.

[1] انظر: خالد محمد خالد، تقنين الشريعة يبدأ من هنا، مقال منشور ضمن الكتيب غير الدوري: حقوق الإنسان العربي، والذي تصدره المنظمة العربية لحقوق الإنسان، في 30 من مارس 1985م، ص9.

[2]  لعل من أوضح البراهين على ذلك، ما صرح به اللورد كرومر –وهو القنصل البريطاني والحاكم الفعلي لمصر في الفترة منذ عام 1883 حتى 1907م- في رسالته –عام 1896م- إلى رئيس وزراء بريطانيا آنذاك (اللورد ساليسبري) "ثمة علاج أوحد وفعال للموقف، وهو إلغاء المحاكم الشرعية بوصفها مؤسسة مستقلة كليًا، ونقل ولايتها القضائية إلى المحاكم المدنية العادية. وهو ما قد تم في الهند قبل عدة سنوات، وأنا لن أيأس أبدًا من تحقيق تغير مشابه لم يسبق له الحدوث في مصر". نقلاً عن: عزة حسين، سياسات تقنين الشريعة، النخب المحلية، والسلطة الاستعمارية، وتشكل الدولة المسلمة، ترجمة: باسل وطفة، بيروت: الشبكة العربية للأبحاث والنشر، الطبعة الأولى، 2019م، ص287.

[3] انظر: جاكوب سكوب فجارد- بيترسون، إسلام الدولة المصرية- مفتو وفتاوى دار الإفتاء، ترجمة: أ. د. السيد عمر، الكويت- لبنان: دار نهوض للدراسات والنشر، ط1، 2018م، ص94-97. وراجع مزيدًا من مثل تلك التغيرات التي حدثت في النظامين القانوني والقضائي في العالم الإسلامي على يد الاحتلال الأوروبي في: محمد أحمد سراج، "الفقه الإسلامي والتغير القانوني في البلاد الإسلامية في القرن العشرين" المنشور ضمن كتاب: الأمة في قرن- عدد خاص من "أمتي في العالم"، حول قضايا العالم الإسلامي، 1420-1423هـ- 2000- 2001، الكتاب الثاني: الأمة في قرن- خبرة العقل المسلم- خبرات وتطورات وحوارات، مركز الحضارة للدراسات السياسية، القاهرة: مكتبة الشروق الدولية، 2002م، ص218-242.

[4] انظر لمزيد من التفصيل عن تأميم الدولة للدين ولمؤسساته: سيف الدين عبد الفتاح إسماعيل، قراءة في دفاتر المواطنة المصرية- الزحف غير المقدس- تأميم الدولة للدين، القاهرة: مكتبة الشروق الدولية، 1426هـ/2005م.

[5] جاكوب سكوب فجارد- بيترسون، إسلام الدولة المصرية- مفتو وفتاوى دار الإفتاء، مرجع سابق، ص242.

[6] انظر: مقدمة طارق البشري لكتاب: محمد إبراهيم طاجن، أثر مدرسة الحقوق الخديوية في تطوير الدراسات الفقهية (1886-1925م)، الكويت- لبنان، مركز نهوض للدراسات والنشر، ط1، 2020م، ص24، 31 (بتصرف).

[7] انظر للمزيد من التفاصيل حول هذه الدراسات: محمد إبراهيم طاجن، أثر مدرسة الحقوق الخديوية في تطوير الدراسات الفقهية، المرجع السابق، ص365-388.

[8] يراجع كل من: س. س. أنر، مجلة الأحكام العدلية، ترجمة: رضوان السيد، مجلة الاجتهاد، بيروت: دار الاجتهاد، ع3، ربيع 1989م، ص203، 217. ومحمد أحمد سراج في تعليقه على كتاب: في تاريخ التشريع الإسلامي، ن.ج. كولسون، مراجعة: حسن محمود عبد اللطيف الشافعي، الكويت، دار العروبة، القاهرة، دار الفصحى، 1402ه/1982م، ص303 -304 (هامش رقم 2)، ومحمد كمال الدين إمام، نظرية الفقه في الإسلام (مدخل منهجي)، بيروت: المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر، 1418هـ/1998م، ص308، 305.

[9] انظر: محمد أحمد سراج، "الفقه الإسلامي والتغير القانوني في البلاد الإسلامية في القرن العشرين"، مرجع سابق، ص272-284.

[10] انظر بحثه المعمق: المقتضيات المنهجية لتطبيق الشريعة في الواقع الإسلامي الراهن، لبنان: مجلة المسلم المعاصر، السنة السابعة والعشرون، العدد 105، سبتمبر 2002م، منشور بموقع المجلة: https://almuslimalmuaser.org/.

[11] انظر كتابه: الكليات الأساسية في الشريعة الإسلامية، الرباط: إصدارات اللجنة العلمية بحركة التوحيد والإصلاح، ط2007، ص15-19.

في مايو من عام ١٩٥٣ اتصل الدكتور فتحي الكخيا، وزير العدل الليبي، بالمرحوم الدكتور عبد الرزاق السنهوري، ووجّه له دعوة من الملك إدريس السنوسي بزيارة ليبيا، وطلب منه ترشيح أحد تلامذته ليكون رئيسًا للفتوى والتشريع بالحكومة الاتحادية. وكانت هناك علاقة طيبة بين السنهوري والملك إدريس منذ أن كان لاجئًا في مصر.

وقد رشح السنهوري لتلك المهمة المرحوم المستشار عثمان حسين عبد الله؛ وتحَرَّز المستشار عثمان عن قبول المهمة؛ فلم يكن السفر إلى ليبيا وقتها مشجّعًا من النواحي المادية أو العلمية. غير أن السنهوري قام بإقناعه وساق له المبررات لذلك، وفقًا لما يحكيه المستشار عثمان ذاته؛ فقد قال له السنهوري ما يلي:

١. ليبيا جارة شقيقة عربية مسلمة تسألنا العون والمساعدة لتضع تشريعاتها وتنظّم أوضاعها القانونية، فكيف نتخلى عنها؟

٢. الدول الأوروبية على استعداد لتقديم المساعدات إليها كي يستمر نفوذها فيها، ومن مصلحتنا ومصلحة العروبة عامة أن نعين شعب ليبيا على تولي شؤونه مستقلًا عن ذلك النفوذ الأجنبي.

٣. الرفض يتعارض مع المبادئ التي نؤمن بها المتعلقة بالعروبة والإسلام.

٤. مصلحة ليبيا وانتظام أمورها التشريعية والقضائية تهمنا وتعنينا كما تهمنا وتعنينا مصلحة مصر.

 

وسافر السنهوري إلى ليبيا في أغسطس ١٩٥٣ ولحقه بعد ذلك المستشار عثمان حسين عبد الله؛ ومكث السنهوري في ليبيا خمسة أسابيع عمل خلالها طوال الوقت؛ وضع خلالها أسس الحركة التشريعية والقانونية في ليبيا ليترك لتلميذه المستشار عثمان حسين عبد الله تكملة المهمة بناءً على الأسس التي وضعها.

ويمكن القول إن السنهوري في هذه الأسابيع القصيرة أنجز، وفقًا لكلام المستشار عثمان حسين عبد الله، ما يلي:

١. وضع حجر الأساس لتعريب القانون في ليبيا وللتقريب بين العمل التشريعي فيها والعمل التشريعي في مصر.

٢. وضع مشروع القانون المدني الليبي، وهو يطابق القانون المدني المصري إلى حد كبير.

٣. أعد مشروع قانون لتنظيم القضاء ليحل محل النظام القضائي الإيطالي، وقد صدر في نوفمبر سنة ١٩٥٣، لكنه عُدِّل فيما بعد.

٤. أشرف على وضع مشروعات التقنينات الرئيسية الأخرى ووجَّه الجهود المتعلقة بذلك. وقد صدرت هذه التقنينات بعد أن راجعها المستشار عثمان حسين عبد الله في صورتها النهائية.

٥. راجع مشروع قانون المحكمة العليا.

٦. عقد اجتماعًا مهمًا ومطولًا لأعضاء اللجان المختصة في مجلسي الشيوخ والنواب -بطرابلس- وحضر الاجتماع وزير العدل ومسؤولون آخرون في الحكومة الليبية، وشرح لهم مهامهم وواجباتهم الأساسية نحو تأسيس مرافق هذه الدولة وتعريب التشريع والقضاء فيها. وكان من أبرز توجيهاته:

(أ) إذا كانت جهود هيئة الأمم المتحدة وطاقة المواطنين في هذه المرحلة قد وقفت عند قيام ليبيا كدولة (فدرالية) تحكمها حكومة اتحادية، وحكومات في الولايات، في حين كان تحقيق الأماني الوطنية كاملة يتطلب أن تكون البلاد دولة (موحدة) تحكمها حكومة واحدة، فإن المصلحة العامة الوطنية تملي على أعضاء السلطة التشريعية أن ينحو في تفسير الدستور نحوًا يقرب البلاد بقدر الإمكان إلى الوحدة ويقربها إلى الهدف الكبير.

(ب) إن من واجبهم العمل الدائب لتحرير بلادهم من بقايا الاستعمار وآثاره، وإن تطوير الإدارة والاقتصاد والتشريع والتعليم نحو ذلك مسؤولية تقع على عاتقهم.

(ج) تلافيًا للضغط الاستعماري والمناورات التي تُجرى ضد تعريب القضاء والتشريع، يمكنهم أن يفوتوا على خصوم التعريب الفرصة بأن يسمحوا بأن تصدر التقنينات الرئيسية بسرعة بمراسيم تشريعية تُعرض على البرلمان عند أول اجتماع له، وله أن يدرسها ويعدّل فيها كما يشاء. وربما ذلك يفسر وجود بعض الأخطاء في القوانين الليبية عند صدورها.

(د) أن تلميذه المستشار عثمان حسين عبد الله جدير بإنجاز ما بدأه هو من أعمال تشريعية في ذات الاتجاه، وبأن يثقوا به ليكون عونًا لهم.

 

وجدير بالذكر أن الدكتور السنهوري قد رفض عرض مجلس الوزراء الليبي مكافأةً مقابل جهوده العظيمة تلك، وقال: "إنما خدمنا ليبيا لوجه الله".

بل إنه في فترة إقامته في ليبيا، ورغم الكرم الكبير المعروف عن ليبيا والليبيين، إلا أن السنهوري كان يراعي الاقتصاد الشديد في طلباته في الفندق؛ وهو نفس المسلك الذي فعله السنهوري في الكويت عندما تنازل عن نصف راتبه كل شهر.

رحم الله السنهوري.

وحفظ الله ليبيا.

وتحيا جمهورية مصر العربية.

مصر العظيمة صانعة الحضارة..

 

يبرز اسم الدكتور صوفي أبو طالب في تاريخ مصر الحديث كأحد الشخصيات القانونية والسياسية البارزة التي جمعت بين العلم والعمل، وبين الفكر والتطبيق. فمنذ أن تولى رئاسة مجلس الشعب عام 1978، قاد مشروعًا طموحًا لتقنين الشريعة الإسلامية، مسعىً لم يتحقق إلا بفضل منهجه العلمي المتوازن الذي جمع بين الفقه الإسلامي والقانون الوضعي. هذا المقال يستعرض مسيرة هذا الرجل الذي لم يقتصر دوره على التشريع، بل امتد ليشمل التعليم والبحث، مؤكدًا أن إرثه الفكري لا يزال حاضرًا في الساحة القانونية المصرية.

أولًا: ميلاده وتعليمه

ولد الدكتور صوفي أبو طالب في (27 يناير 1925م) في مركز طامية بمحافظة الفيوم.

  • فقد تخرج في كلية الحقوق بجامعة القاهرة عام 1946م، وحصل منها أيضًا على دبلوم القانون العام في 1947م، وأُوفد في بعثة إلى فرنسا في عام 1948م.
  • حصل على الدكتوراه في القانون من باريس في عام 1950م، ، ونال جائزة أفضل رسالة دكتوراه من ذات الجامعة،
  • حصل على "دبلوم قوانين البحر المتوسط" من جامعة روما عام 1959م.

 

ثانيًا: أعماله ووظائفه

  • تدرج في السلك الجامعي حتى تولى منصب رئاسة جامعة القاهرة.
  • نال أبو طالب عضوية مجلس الشعب، عن دائرة طامية، الفيوم عام 1976م، وتم انتخابه رئيسًا للجنة التعليم بالمجلس.
  • تولى رئاسة مجلس الشعب عام 1978- 1982م، وبعد تركه رئاسة المجلس استمر في العمل الأكاديمي أستاذًا لفلسفة القانون وتاريخه بكلية الحقوق جامعة القاهرة، ثم عضوًا في مجمع البحوث الإسلامية.
  • كان يعمل رئيسًا للجنة التشريعات الاقتصادية "بمركز صالح كامل للاقتصاد الإسلامي" في جامعة الأزهر في عام 2002م.
  • تمكن من إصدار قرار جمهوري بإنشاء فرع لجامعة القاهرة فرع الفيوم، فكانت كلية التربية أولى الكليات التي أنشئت بالفيوم، وتم تكريمه لدوره البارز بالجامعة، فسُمي أكبر مدرج بكلية التربية باسمه، ثم توسعت الكليات إلى أن أصبحت جامعة الفيوم جامعة مستقلة.
  • شارك في إنشاء قسم الدراسات القانونية بكلية الشريعة جامعة الأزهر.
  • شغل مناصب أخرى فرعية مثل: مستشار لجامعة أسيوط، عضوية "المجلس القومي للتعليم"، وعضو منتخب "باللجنة المركزية للاتحاد الاشتراكي" عام 1975م، وكان عضوًا في "المجلس الأعلى للفنون والآداب"، ومقررًا للجنة تاريخ القانون للمجلس الأعلى للفنون والآداب، وعضوًا بمجلس إدارة "جمعية الاقتصاد والتشريع".
  • فترة توليه رئاسة الجمهورية: كان أبو طالب وقت اغتيال الرئيس السادات يشغل منصب رئيس مجلس الشعب، ولذا تولى منصب رئاسة الجمهورية مؤقتًا إلى حين انتخاب الرئيس، وذلك وفقًا لدستور (1971م) الذي نص على أن يتولى رئيس مجلس الشعب منصب رئيس للجمهورية، في حال خلو المنصب، وإذا كان المجلس منحلًّا حل محله رئيس المحكمة الدستورية العليا، وذلك بشرط ألا يُرشَّح أيهما للرئاسة.

 

ثالثًا: مشروعه الفكري ومنهجه

(1) تقنين الشريعة: تولى الدكتور صوفي أبو طالب رئاسة مجلس الشعب في الفترة من (4 نوفمبر عام 1978م حتى 1 فبراير عام 1983م)، وفي تلك الفترة سعى الرئيس السادات إلى تقنين الشريعة الإسلامية، وكلف رئيس مجلس الشعب بمهمة إعداد مدونة قانونية مستمدة بالكامل من الشريعة، وبدأ العمل الفعلي للتقنين في عام 1978م، واستعان الدكتور صوفي أبو طالب بصفوة من العلماء المتخصصين من الأزهر والقضاة، وأساتذة كلية الحقوق، والفقهاء الدستوريين، وبعض الخبراء من المسلمين والمسيحيين، وتم تقسيم العمل إلى لجان يرأس كل لجنة أحد أعضاء مجلس الشعب إلى جانب هؤلاء الخبراء، وارتكزت خطة العمل على عدم التقيد بالراجح في مذهب معين، بل الأخذ بالرأي المناسب من أي مذهب من المذاهب الفقهية، وبدأ التقنين على أبواب الفقه وتقسيماته، وما لم يكن له حكم في كتب الفقه لجأ الخبراء إلى مقاصد الشريعة في استنباط الأحكام، وفي حالة تعدد الآراء الفقهية للمسألة الواحدة تختار اللجنة حكمًا منها مع ذكر الآراء الأخرى ومصادرها على هامش الصفحة؛ ليرجع إليها من يشاء، ومع حلول عام 1982م تم الانتهاء من جميع أعمال التقنين وعرضت على مجلس الشعب المصري، وحظيت بالموافقة عليها بالإجماع من أعضاء المجلس المسلمين والمسيحيين، وهو ما سجلته مضابط المجلس.

أنتجت لجان مجلس الشعب خمسة مشروعات للقوانين طبقًا لأحكام الشريعة الإسلامية وهي: مشروع قانون المعاملات المدنية (1136 مادة)، ومشروع قانون إجراءات التقاضي والإثبات (71 مادة)، ومشروع قانون العقوبات (630 مادة) ومشروع قانون التجارة (776 مادة) ومشروع قانون التجارة البحرية (443 مادة). وكان من المفترض أن يبدأ المجلس مناقشة هذه المشروعات مادة مادة، لكن فجأة توقف كل شيء، ودُفنت هذه التجربة دون إبداء أي سبب.

(2) اعتنى الدكتور صوفي كثيرًا بقضية تطبيق الشريعة ، وسعى - بكل ما أوتي من علم - لإبراز النظام القانوني للشريعة الإسلامية، وبين الأسس والمرتكزات التي يقوم عليها مشروعه في مؤلفاته ومؤتمراته التي ترأسها.

(3) الاعتناء بالمقارنة: لقد اعتنى الدكتور صوفي بالمقارنات التشريعية، ولكنه كان يتميز بمنهج خاص يتضح في النقاط التالية:

  • يسعى الدكتور صوفي أبو طالب من مقارناته إلى إبراز استقلال التشريع الإسلامي عن غيره من النظم خاصة القانون الروماني، وذلك هو الهدف الأكبر عنده، ، يقول الدكتور صوفي: "إننا أمام مشكلة طال فيها الأخذ والرد منذ نهاية القرن الماضي - يقصد مشكلة تأثر الشريعة الإسلامية بالقانون الروماني - ولكن لم يستقر فيها الرأي بعد، فالذين قالوا بالتأثر لم يبحثوا المسألة بحثًا موضوعيًّا منزهًا عن الهوى، والذين نادوا بعدم التأثر لم يبحثوا المسألة من كل نواحيها، بل تعرضوا لها لا كبحث مستقل قائم بذاته بل بمناسبة بعض الأبحاث القانونية الأخرى؛ ولذلك لم يتعمقوا في دراسة المسألة ولم يحيطوا بكل جوانبها".
  • في قضية نفي التأثير والتأثر اعتادت الكتابات أن تنفي أو تثبت الأمر من خلال تتبع الفروع الفقهية بين النظم كما فعل العلامة السنهوري، لكن أبو طالب نفى الأمر من خلال التتبع التاريخي للنظم، ثم أتت المسائل القانونية كأمثلة يدعم بها ما نتجت عنه الدراسة التاريخية، وكشف الدكتور صوفي أبو طالب عن هذا المنهج في إحدى أبحاثه، حيث ذكر أن البحث "يتعرض لكيفية نشأة الشريعة الإسلامية محاولًا تقصي المصادر التي يظن أن الفقهاء المسلمين عرفوا من خلالها القانون الروماني البيزنطي؛ ليبين أنه لم يقم أي دليل على إمكان تعرف الفقهاء المسلمين على القانون الروماني بأية وسيلة من الوسائل، وأن الشريعة الإسلامية نشأت -بعيدة كل البعد- عن أي مصدر روماني... ثم الوقوف على مواطن التشابه -إن وجدت- واستظهار مواطن الاختلاف -وما أكثرها- بين القانون الروماني والفقه الإسلامي، سواء فيما يتعلق بنظم القانون الخاص، أم القانون العام، أم قانون العقوبات".

ولعل هذا الخلاف بين المنهجين (منهج السنهوري وأبي طالب) ناتج من تأثير التخصص، فالسنهوري رجل قانوني يهتم بالتشريعات والدساتير، فالتطبيقات هي التي تشغل حيزًا كبيرًا من حياته، أما الدكتور صوفي فهو متخصص في دراسة فلسفة القانون وتاريخه، فالمحطات التاريخية هي التي يقف عندها. ولا شك أن المنهجين يكمل كل منهما الآخر، ويدعم نتائج ما توصل إليه كل طرف في تخصصه.

  • حين يضع أبو طالب يده على مواضع التشابه يحاول جاهدًا إظهار الفروق بينهما، إما من خلال التطبيق، أو من خلال فلسفة النظام؛ لذلك عقد فصلًا عن النظم التي قيل بتشابهها، وكلمة "قيل" - كما هو معروف- توحي بضعف الرأي غالبًا، ومن الأمثلة على ذلك نظام الشفعة، فقد قيل: إن نظام الشفعة منحدر من نظام الاسترداد المعروف في القانون البيزنطي، وقد اعتدل بعضهم وقال بأن هذا النظام البيزنطي اتخذه الفقهاء المسلمون نموذجًا لهم في نظام الشفعة، ولكن هذا الرأي أثبتت الأبحاث عكسه، فلا علاقة بين نظام الشفعة في الفقه الإسلامي ونظام الاسترداد إلا من حيث الغرض الذي يرميان إليه وهو دفع الأذى والضرر، ووحدة الغرض هذه لا تفسر إلا بوحدة الظروف الاجتماعية والاقتصادية في المجتمع العربي وفي المجتمع الروماني، فنظام الشفعة كان معروفًا في المجتمع العربي قبل الإسلامي، والعرب لم يكن لهم أدنى صلة بالقانون البيزنطي، فقد نقلت دواوين الفقه أن "الْأَصْل فِي تَسْمِيَتِهَا بِذَلِكَ هُوَ أَنَّ الرَّجُلَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ كَانَ إذَا اشْتَرَى حَائِطًا أَوْ مَنْزِلًا أَوْ شِقْصًا مِنْ حَائِطٍ أَوْ مَنْزِلٍ أَتَاهُ الْمُجَاوِرُ أَوْ الشَّرِيكُ فَشَفَعَ لَهُ فِي أَنْ يُوَلِّيَهُ إيَّاهُ لِيَتَّصِلَ لَهُ الْمِلْكُ أَوْ يَنْدَفِعَ عَنْهُ الضَّرَرُ حَتَّى يَشْفَعَهُ فِيهِ فَسَمَّى ذَلِكَ شُفْعَةً وَسَمَّى الْآخِذَ شَفِيعًا وَالْمَأْخُوذَ مِنْهُ مَشْفُوعًا عَلَيْهِ" . أما عن نقطة الخلاف فالنظام الروماني يلزم صاحب الحكر إذا أراد بيع حقه بالحصول على موافقة مالك الأرض المستحكرة، ولهذا الأخير الخيار بين أمرين: له أن يرفض الموافقة على البيع، وفي هذه الحالة يلتزم هو بشراء حق الحكر بنفس الثمن الذي عرضه المشتري، أما إن وافق على البيع فله الحق في الحصول على رسم قدره 2% من الثمن من المشتري.
  • اهتم الدكتور صوفي أبو طالب بالقوانين القديمة بصورة أكبر من القوانين الحديثة، كما أنه اهتم بالمنبع الذي انحدرت منه القوانين الفرعية، فهو دائمًا يذكر الشرائع اللاتينية والجرمانية، وهكذا في مقابل الشريعة الإسلامية، ولا تعنيه -بصورة كبيرة- القوانين الحديثة التي انبثقت منها، مثل القانون السويسري وغيره، مع ملاحظة أن أكثر القوانين مقارنة في أبحاث الدكتور صوفي تعلقت بالقانون الروماني.

 

رابعًا: من مؤلفات د. صوفي أبو طالب

  • بين الشريعة الإسلامية والقانون الروماني، دراسة، محمد عمارة، ط الأزهر، 1434هـ.
  • الوجيز في القانون الروماني، دار النهضة، 1964م.
  • تاريخ النظم القانونية والاجتماعية، دار النهضة العربية، 1972م.
  • حالة المرأة القانونية في البلاد العربية (بالفرنسية)، 1977م.
  • الاشتراكية والديمقراطية، 1977م.
  • تطبيق الشريعة الإسلامية في البلاد العربية، دار النهضة، الطبعة الثالثة، 1990م.
  • محاضرات ألقاها حول تطبيق الشريعة (مجموعة)، مكتبة كلية الحقوق.
  • قوانين الشريعة الإسلامية على المذاهب الأربعة، (برئاسة د. صوفي أبو طالب)، دار ابن رجب والفوائد، ط1، 2013م.
  • مبادئ تاريخ القانون، دار النهضة العربية، 1387هـ - 1967م.
  • السلطة التشريعية في مصر، تكوينها ومقوماتها، المجلة الجنائية القومية، يوليو 2005م، العدد الثاني المجلد، 48.
  • الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي في البلاد العربية (الماضي والحاضر والمستقبل). مجلة اتحاد الجامعات العربية، عام 1995م.
  • المصالح المرسلة كمبدأ من مبادئ تقنين الشريعة، مجلة الأزهر، مارس 2013م.

 

خامسًا: التكريم والجوائز

حصل الدكتور صوفي أبو طالب على العديد من الجوائز منها "وسام الشرف" من الحكومة الفرنسية عام 1977م، ووسام "الشرف" من هيئة البرلمانيين الناطقين باللغة الفرنسية 1980م، ووسام الجمهورية من حكومة السودان 1982م، ووسام النيل 1983م و"جائزة الدولة التقديرية" 1990م.

 

سادسًا: وفاته

توفي د. صوفي أبو طالب فجر يوم (21 فبراير 2008م) في ماليزيا، عندما كان يشارك في الملتقى العالمي الثالث لرابطة خريجي الأزهر حول العالم في كوالالمبور‌.

 

المراجع

  • أثر الوعي الإسلامي في النهضة القانونية الأوربية في العصور الوسطى دراسة تاريخية تحليلية"، أحمد محمد بخيت، مجلة الأمن والقانون، دبي، السنة التاسعة العدد الثاني، 1422هـ - 2001م.
  • تاريخ النظم القانونية والاجتماعية، د. صوفي أبو طالب، دار النهضة، 1428هـ، 2007م.
  • تطبيق الشريعة الإسلامية في البلاد العربية، للدكتور صوفي أبو طالب، دار النهضة، الطبعة الثالثة 1990م.
  • تطبيق الشريعة في مجلس الشعب، عاطف مظهر، تقديم إبراهيم بيومي.
  • تطبيق القوانين الأجنبية في مصر الإسلامية في ضوء فلسفة القانون وتاريخه، أنور حلمي عبد الهادي رسالة دكتوراه بإشراف د. صوفي أبو طالب، القاهرة 2006 رقم (2/339).
  • تقنين الشريعة في مجلس الشعب، د. محمد عمارة، ط الأزهر، 1434هـ.
  • التملك بالشفعة وطبيعته القانونية: دراسة مقارنة في القانون والشريعة: رسالة دكتوراه في القانون، موسى سلمان صالح، رقم (2/049) جامعة القاهرة، كلية الحقوق 1983م.
  • الشريعة الإسلامية والقانون الروماني، د. صوفي أبو طالب، تقديم د. محمد عمارة، ط الأزهر، 3012م.
  • الشفعة علمًا وعملًا: أ.د. نبيل إبراهيم سعد، الإسكندرية، منشأة المعارف، 1997م.
  • صوفي أبو طالب رئيس مصر الأسبق ومشروع تقنين الشريعة الإسلامية، مقال بمجلة العرب (على الشبكة الدولية)، زينب الروبي، 9 ديسمبر، 2017م.
  • مقال بمجلة القانون والاقتصاد، العدد الخاص، 1990م.

 

أولًا: تعريف الحياد

 يُعرف الحياد بأنه: الوضع القانوني لدولة تختار عدم المشاركة في نزاع مسلح قائم بين دول أخرى، مع التزامها بالامتناع عن تقديم أي دعم عسكري أو سياسي أو اقتصادي لأطراف النزاع، وبواجبات محددة نصت عليها اتفاقيات لاهاي لعام 1907، أهمها: عدم السماح باستخدام أراضيها أو مواردها في العمليات الحربية مع احتفاظها -في المقابل- بالحقوق المقررة لها، مثل حرمة إقليمها وعدم التعرض لمصالحها.

 ويُعد الحياد موقفًا قانونيًا وسياسيًا في آن واحد، يُفترض أن الدولة تلتزم بقواعد صارمة لضمان عدم انحيازها لأي طرف.

 

ثانيًا: أسس الحياد في القانون الدولي

تستند قواعد الحياد إلى مجموعة من الأسس القانونية، وأهمها:

  • العرف الدولي:

يُعد العرف الدولي المصدر التاريخي الأساسي لقواعد الحياد، حيث تطورت ممارسات الدول المحايدة خلال الحروب الأوروبية، وقد تم تدوين الكثير من هذه الأعراف لاحقًا في معاهدات.

  • اتفاقيات لاهاي لعام 1907م:

حيث تضمنت الإطار القانوني الرسمي الرئيسي المنظم للحياد في القانون الدولي الحديث.

  • مبدأ السيادة:

للدولة الحق في اختيار موقفها من النزاعات المسلحة، بما في ذلك اتخاذ موقف الحياد، طالما لم تكن طرفًا في معاهدات تحالف أو دفاع مشترك تُلزمها بالمشاركة.

 

ثالثًا: واجبات الدولة المحايدة

  • منع أطراف النزاع من استخدام أراضيها لأغراض عسكرية.
  • منع تجنيد المقاتلين أو إرسال الأسلحة من أراضيها.
  • احتجاز القوات المسلحة لأطراف النزاع التي تلجأ لأراضيها.
  • احترام الحظر البحري المشروع الذي يفرضه أحد أطراف النزاع.
  • عدم السماح بمرور قوافل عسكرية أو أسلحة عبر أراضيها.

 

رابعًا: حقوق الدولة المحايدة

  • حقها في حماية أراضيها ومصالحها من أي اعتداء من أطراف النزاع.
  • حقها في التجارة مع أطراف النزاع، شريطة ألا تكون البضائع من الممنوعات الحربية.
  • حقها في الاحتجاج على أي انتهاك لحيادها.

 

خامسا: أنواع الحياد

  • الحياد الدائم: وهو حياد مُعلن ومُعترف به دوليًا، ويُلزم الدولة بعدم الدخول في أي تحالفات عسكرية.
  • الحياد المؤقت: تتخذه الدولة في نزاع معين دون أن يكون موقفًا دائمًا، مثل حياد بعض الدول في الحرب العالمية الثانية أو في النزاعات الإقليمية.

ومن زاوية أخرى قد يكون الحياد اختياريًا أو إلزاميًا بأن يُفرض عليها بموجب معاهدات أو قرارات دولية.

الحياد في الفقه الإسلامي

الحياد من القضايا التي لم تفرد لها الأدبيات الفقهية مؤلفًا أو بابًا، مما دفع رجال الإحياء التشريعي للم شتاتها من الفروع الفقهية، والتصرفات النبوية، مع تتبع سير الدولة الإسلامية؛  ليقيموا نظرية مكتملة الأركان لهذا المفهوم.

أولًا: مفهوم الحياد في الفقه

مصطلح الحياد: عرَّفه العرب قديمًا بمعنى "الاعتزال"،  وهو يعني: عدم الانضمام لأي من الدول المتنازعة[1].

 

ثانيًا: المستند الشرعي للحياد

رغم أن مصطلح "الحياد" لم يرد في النصوص الشرعية بصيغته القانونية الحديثة، إلا أن الفقه الإسلامي أرسى قواعد شرعية وأحكامًا عملية تُجيز الامتناع عن القتال، أو عقد الهُدَن ومن هذه المستندات:

  • آيات القرآن الكريم: مثل قوله تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَن يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ ۚ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا﴾ (النساء:90). فهذا النص صريح وواضح في أن من يريد الحياد يناله، وهو يتوافق مع المبادئ العامة في الفقه التي تدعو للسلم، ومراعاة المصالح.
  • السنة النبوية: فواقعة صلح الحديبية النموذج العملي للهدنة بدل القتال، فالنبي ﷺ اختار تعليق القتال وعقد الصلح رغم أن الصحابة رضي الله عنهم كانوا مستعدين للقتال، وهذا يُعد تطبيقًا عمليًا لما يشبه الحياد الاستراتيجي، مستندًا إلى المصلحة العليا.
  • قواعد الفقه الكلية، ومنها:
  • قاعدة "درء المفاسد مقدم على جلب المصالح"، فإذا كان القتال يؤدي إلى مفاسد أعظم (كإراقة دماء المسلمين، أو تمكين الظالم)، فإن الامتناع عنه -أي الحياد- يكون واجبًا.
  • قاعدة "لا ضرر ولا ضرار"، فلا يجوز أن يُسبب انحياز المسلم لطرف في نزاع ضررًاعلى نفسه أو على غيره، ففي هذه الحالة يكون الحياد موقفًا شرعيًا.
  • قاعدة "المصلحة المرسلة" فيجوز للمسلمين عقد الهُدَن، أو التحالفات، أو الامتناع عن القتال إذا كان فيه مصلحة راجحة، حتى لو لم يرد فيه نص خاص ما دام لا يخالف نصًا أو إجماعًا.

 

ثالثًا: صور الحياد، وأحكامه في الفقه

يختلف حكم الحياد في الفقه الإسلامي حسب الحالة التي يندرج تحتها وفقًا للتوضيح التالي:

أولًا: إذا كانت هناك معركة بين المسلمين وغيرهم، ورفض قوم (أو دولة) المشاركة بين الطرفين، فهنا يجب أن يوافق المسلمون على حياد تلك الدولة. بنص القرآن: ﴿فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًا﴾ (النساء:90).

ثانيًا: أن يكون النزاع بين طافئتين من المؤمنين، ففي هذه الحالة لا يجوز الحياد، بل يجب الإسراع للمصالحة، وجمع الشمل، فإن بغت إحداهما على الأخرى يجب الانضمام إلى الدولة المعتدَى عليهم حتى تتراجع الدولة الباغية وتستجيب للصلح العادل.

ثالثا: أن يكون النزاع بين دولة إسلامية، وغير إسلامية، وهنا لا يجوز الحياد، بل يجب الانضمام للدولة المسلمة نصرة، وتأييدًا.

رابعًا: أن يكون الحياد بين دولتين غير مسلمتين، وهنا يوجد تفصيل:

  • أن تكون إحدى الدولتين ليست علاقتها مع المسلمين علاقة سلم، ولكن سكنت الحرب، فهنا يجب الموادعة، إلا إذا تبين أنها تأخذ هدنة لاستكمال حربها ضدنا.
  • أن يكون بين المسلمين وإحدى المتنازعتين معاهدة نصرة في الحرب، فهنا يُعد الحياد خيانة، ويجب نصرتهم.
  • ألا تكون هناك معاهدة أو حرب مع إحدى الدولتين المتنازعتين، فهنا يجب الحياد.

ويشير أبو زهرة إلى أنه يجب عدم الحياد في هذه الحالة الأخيرة إذا تبين ظلم إحداهما؛ لأن الإسلام جاء لنصرة المظلوم، لكنه خفف من صرامة هذا الحكم حين أوكل حكم هذه الحالة لرؤية الدولة بما يرعى مصالح المسلمين دينًا ودنيا.

 

مقارنة بين نظرية الحياد في  القانون الدولي والفقه الإسلامي

تتشابه نظرية الحياد في الفقه الإسلامي والقانون الدولي في بعض الجوانب، ويختلفان في نقاط جوهرية، فمفهوم الحياد يكاد يكون واحدًا في الفكرين، لكن آليات التطبيق ودوافعه قد تكون متباينة، ويتضح ذلك بصورة جلية في النقاط الآتية:

  • يُبنى الحياد في القانون الدولي على مبدأ السيادة الوطنية، وعدم التدخل كحق للدولة، لكنه يُبنى في الفقه الإسلامي على المصلحة الشرعية، وتحقيق العدل، ودرء الفتنة، ومقاومة البغي، كواجب ديني وأخلاقي، فالحياد في الإسلام ليس موقفًا سلبيًا من الصراع، بل هو موقف إيجابي مشروط بالحكمة والمصلحة وعدم الإضرار.
  • يستند الحياد في القانون الدولي إلى مصادر قانونية وضعية، أهمها: الاتفاقيات الدولية، والعرف الدولي، ومبدأ السيادة، ويُنظر إليه كحق من حقوق الدولة المستقلة في اختيار موقفها من النزاعات. ولا يهتم بالقيم الخُلقية حتى لو كان أحد أطراف النزاع ظالمًا ؛ لأن القانون الدولي لا يتدخل في تقدير "العدل" أو "الظلم" في الحرب، بل ينظم العلاقات بين الدول المتحاربة والمحايدة.

أما في الفقه الإسلامي، فالمرجعية هي الوحي -القرآن والسنة- ثم الاجتهاد الفقهي القائم على مقاصد الشريعة. فلا يُقبل موقف الحياد، أو الامتناع عن القتال إذا كان يؤدي إلى نصرة الباطل، أو إضعاف الحق، أو إراقة دماء المسلمين.

  • في القانون الدولي، يُشترط لإعلان الحياد أن تعلن الدولة موقفها صراحة أو يُعترف به ضمنًا، وأن تلتزم بعدم التحيز، ومنع استخدام أراضيها، وعدم توريد الأسلحة، ومعاملة الأطراف بالمساواة. وإذا خرقت هذه الالتزامات تفقد صفة الحياد، وتتعرض للمساءلة الدولية.

أما في الفقه الإسلامي، فالضوابط أعمق وأعقد. فمثلًا: يجوز عقد الهدنة مع العدو الكافر إذا كان فيها مصلحة للمسلمين، كما في صلح الحديبية، حتى لو كان العدو ظالمًا. ويجوز إعطاء الأمان لفرد أو وفد من العدو، ويحرم خيانته. ويحرم نصرة الباغي أو الظالم، بل يجب على المسلم أن يعتزل الفتنة إن لم يستطع إنصاف المظلوم. ولا يجوز الحياد إذا كان يؤدي إلى إقرار الظلم أو إضعاف شريعة الله.

وهكذا، فإن الحياد في الإسلام مشروط بـنية صالحة ومصلحة راجحة، وعدم الإضرار بالدين.

 

المراجع

  • أحكام المعاهدات في الشريعة الإسلامية، دراسة مقارنة، إسماعيل كاظم العيساوي، مكتبة الرشد، الرياض، 2016م.
  • أحكام القانون الدولي في الشريعة الإسلامية، حامد سلطان، دار النهضة العربية، القاهرة، 1968م.
  • أساليب فض تنازع القوانين ذي الطابع الدولي في الإسلام، عنايت عبد الحميد، دار النهضة، 2017م.
  • انفصال جزء من إقليم الدولة: دراسة فى إطار القانون الدولي والفقه الإسلامي، عبد الرحمن محمد حمود الوجيه، طبعة جامعة القاهرة، 2003م.
  • التحفظ على المعاهدات الدولية، في القانون الدولي العام والشريعة الإسلامية، عبد الغني محمود، دار الاتحاد العربي، بدون سنة نشر.
  • حالات عدم الوفاء المشروع بالتعهدات في الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي، يحيى محمد علي عبد الله، جامعة القاهرة، بدون سنة نشر.
  • حماية المدنيين والأعيان المدنية وقت الحرب، جمعة شحود شباط، ط جامعة القاهرة،2003م.
  • العلاقات الدولية في الإسلام ، محمد أبو زهرة، دار الفكر العربي، 2017م.
  • العلاقات الدولية في الإسلام، محمد حميد الله، ترجمة، محمد أحمد سراج، دار نهوض، الكويت، 2022م.
  • العلاقات الدولية في الإسلام، إبراهيم عبد الحميد، ضمن الأعمال الكاملة لطبعة دار الإفتاء، إشراف محمد كمال إمام، وشوقي علام، 2017م.
  • العلاقات الدولية في السنة النبوية، أحمد أبو الوفا، دار النهضة، 2009م .
  • قانون الحرب أو القانون الدولي الإنساني، نعمان عطا الله الهيتي، دار رسلان، 2008م.
  • القانون الدولي الإنساني، دراسة مقارنة بالشريعة عبد الغني محمود، دار النهضة.
  • القانون الدولي العام دراسة تأصيلية، محمـد سعـادي، منشأة المعارف، 2020م.
  • قانون حقوق الإنسان في الفكر الوضعي والشريعة الإسلامية، عبد الواحد محمد الفار، دار النهضة.
  • قواعد السلوك الدبلوماسي في الإسلام، عبد القادر سلامة، دار النهضة العربية، 1999م.
  • المعاهدات الدولية في الشريعة الإسلامية، أحمد ابو الوفا، دار النهضة، 2007م.
  • المنظمات الدولية، في القانون والفكر الإسلامي، صلاح عبد البديع شلبي، دار النهضة العربية، 2010م.

                                                                                                                   

 

 

أولاً: التعريف في القانون الدولي

هو: "نظام تعاقدي بين دولتين أو أكثر، يقوم على اتخاذ تدابير عسكرية وسياسية واقتصادية وأمنية لمواجهة أي عدوان على إحداها باعتباره عدوانًا على جميع الأطراف، في إطار مبدأ التضامن الجماعي".

وقد تجسد هذا المفهوم بوضوح في ميثاق الأمم المتحدة (المادة 51 الخاصة بالدفاع الشرعي الفردي والجماعي)، وكذلك في مواثيق المنظمات الإقليمية مثل: حلف شمال الأطلسي (الناتو)، وجامعة الدول العربية عبر معاهدة الدفاع المشترك.

 

ثانيًا: أسس الدفاع الدولي المشترك

1- الشرعية الدولية:

يجب أن يتم الدفاع المشترك في إطار احترام قواعد القانون الدولي وميثاق الأمم المتحدة، خاصة فيما يتعلق بحظر استخدام القوة إلا في حالات الدفاع الشرعي.

2- مبدأ التضامن الجماعي:

فالاعتداء على دولة عضو يعتبر اعتداءً على جميع الدول الأطراف، مما يستوجب ردًا جماعيًا منسقًا.

3- التوافق والالتزام التعاهدي:

يقوم الدفاع المشترك على معاهدات أو اتفاقيات رسمية، تُلزم الدول باحترامها وتنفيذها.

4- الأمن الجماعي:

يعتمد على فكرة أن استقرار وأمن كل دولة مرتبط بأمن المجموعة كلها، مما يعزز السلام الإقليمي والدولي.

5-التوزيع المتوازن للأعباء:

أي إنَّ الدول المشاركة تتقاسم التكاليف العسكرية والمالية والسياسية بشكل عادل وفق قدراتها

6-التكامل بين الوسائل:

الدفاع لا يكون عسكريًا فقط، بل يشمل التعاون في المجالات الأمنية، الاستخباراتية، الاقتصادية، والإعلامية لمواجهة الأخطار.

 

ثالثًا: أهداف الدفاع الدولي المشترك

  1. ضمان التأمين ضد أي عدوان.
  2. تقليل احتمالات الحرب من خلال الردع.
  3. التعاون العسكري والسياسي بين الدول.
  4. مواجهة الحروب، ولاسيما الحروب الجديدة، مثل: الإرهاب، الحرب السيبرانية، والصراعات الهجينة.

 

رابعًا: التحديات التي تواجه اتفاقيات الدفاع المشترك

  1. الاختلافات في اتخاذ القرارات.
  2. تباين المحفزات والدوافع والمصالح مع الدول غير المنضمة إلى الحلف.
  3. التباين في الطموح العسكري.
  4. المسائل المتعلقة بالاقتصاد أو الشؤون الداخلية أو الشؤون المالية بين الدول الأعضاء.

 

خامسًا: أبرز اتفاقيات الدفاع العربي المشترك

  1. معاهدة الدفاع العربي المشترك والتعاون الاقتصادي (1950):

-أُقرت في إطار جامعة الدول العربية في 18 يونيو 1950.

-تنص على أن أي اعتداء مسلح على دولة عربية يُعتبر اعتداءً على جميع الدول الأعضاء، وتلتزم الدول بالرد المشترك.

- تضمنت أيضًا إنشاء مجلس دفاع عربي مشترك للتنسيق العسكري.

  1. اتفاقية الدفاع المشترك بين مصر وسوريا (1955م):

- عُقدت لمواجهة النفوذ الغربي والإسرائيلي في المنطقة.

- نصت على التعاون العسكري وتبادل الدعم في حال تعرض أي طرف لعدوان.

  1. اتفاقية الدفاع المشترك بين مصر والأردن (1957م):

- هدفت إلى مواجهة التهديدات الإسرائيلية بعد العدوان الثلاثي (1956م).

- تضمنت التزامات بالتنسيق العسكري وتبادل المساعدة الدفاعية.

  1. اتفاقية الدفاع المشترك بين مصر والعراق والأردن (1958م) – (ضمن إطار الاتحاد العربي بعد وحدة مصر وسوريا في الجمهورية العربية المتحدة):

-أكدت التعاون العسكري والسياسي لمواجهة التحديات الأمنية.

  1. اتفاقية الدفاع المشترك بين دول مجلس التعاون الخليجي (1984م):

- عُرفت بإنشاء قوة "درع الجزيرة" كقوة دفاع مشترك.

- تنص على أن أي اعتداء على دولة عضو يعتبر اعتداءً على بقية الدول الأعضاء.

  1. اتفاقية الدفاع المشترك بين المملكة العربية السعودية وباكستان (2025م):

- تأتي في إطار "سعي البلدين لتعزيز أمنهما وتحقيق الأمن والسلام في المنطقة والعالم".

- كما تهدف إلى "تطوير جوانب التعاون الدفاعي بين البلدين، وتعزيز الردع المشترك ضد أي اعتداء".

- نصت الاتفاقية على أن "أي اعتداء على أي من البلدين هو اعتداء على كليهما"، كما نصت على التنسيق في مواجهة التهديدات المشتركة: خصوصًا فيما يتعلق بمكافحة الإرهاب، والتطرف، وأي تهديدات لأمن الخليج أو شبه القارة الهندية.

 

الدفاع المشترك في الفقه الإسلامي

أولا: تعريف اتفاقيات الدفاع المشترك في الفقه الإسلامي وسندها:

هي عهود أو مواثيق تُبرم بين المسلمين أنفسهم، أو بينهم وبين غيرهم من الدول والجماعات، غايتها التناصر والتعاون العسكري ضد أي اعتداء خارجي، وفق ضوابط الشرع. وهي ترتكز على نصوص أصيلة منها:

  • قوله تعالى:{وَإِنِ اسْتَنْصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ} [سورة الأنفال: جزء من الآية رقم 72].

2- قوله ﷺ: "المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه" (رواه البخاري ومسلم).

3- إجماع الفقهاء، فإذا اعتُدي على بلد من بلاد المسلمين وجب على بقية المسلمين نصرته (فرض كفاية يتحول إلى فرض عين عند الحاجة).

4-كما تندرج تحت مبادئ فقهية عميقة كمبدأ التكافل الدفاعي الذي يجمع الأمة الإسلامية في مواجهة العدوان.

5- وثيقة المدينة المنورة التي نصّت على أن "المؤمنين يد على من سواهم".

 

ثانيًا: صور اتفاقيات الدفاع المشترك في الإسلام

1-اتفاقيات الدفاع المشترك بين الدول الإسلامية:

وهو الأصل في هذه الاتفاقيات، وأصل العلاقة بين المسلمين حتى بدون اتفاق.

2-اتفاقات الدفاع المشترك مع غير المسلمين:

والأصل فيها التأقيت، والاحتكام للمصلحة؛ فهي جائزة مثلا إذا كان الهدف دفع العدوان المشترك، ولها أمثلة منها:

معاهدة النبي ﷺ مع خزاعة ضد قريش، وكذلك صلح الحديبية وما تلاه.

 

ثالثًا: الضوابط العامة لاتفاقيات الدفاع المشترك في الإسلام:

  • أن يكون الهدف رد العدوان المشروع لا العدوان والظلم.
  • ألا يترتب عليها تنازل عن ثوابت الدين أو استقلال المسلمين.
  • أن تكون القيادة للمسلمين أو في إطار يضمن عدم ذوبان الهوية.
  • الالتزام بالعهود والمواثيق لقوله تعالى: {وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ} (سورة الإسراء، جزء من الآية رقم 34).

 

مقارنة بين مفهوم الدفاع المشترك في الفقه والقانون

1- الدفاع المشترك واجب شرعي في الإسلام على الأمة، يتجاوز حدود الدولة القُطرية، ولا يحتاج حسب أصول الإسلام إلى اتفاقيات، وإن كانت جائزة، وغير ممنوعة، بخلاف القانون الدولي، فالأصل أن كل دولة تدافع عن نفسها، ولا يحدث التناصر إلا باتفاق مشروط.

2-وضع الفقه الإسلام مجموعة من القواعد التي تضمن أن يكون الدفاع المشترك موجها في الاتجاه الصحيح، كرد العدوان ونصرة المظلوم، أما القانون الدولي، فقد يتخذ قرارات بناء على مصالح اقتصادية أو سياسية لا تراعي البعد الإنساني، ولا تحترم العدالة .

3-طبيعة الالتزام في الفقه الإسلامي هو التزام ديني وأخلاقي، أما القانون الدولي فهو التزام قانوني وسياسي قابل للتفاوض.

 

المراجع:

  1. آلية الدفاع المشترك بين دول مجلس التعاون الخليجي في ضوء التحديات الراهنة، محمد حسن أحمد جاد. مجلة مصر المعاصرة، المجلد 110، العدد 533 - الرقم التسلسلي 4، أكتوبر 2019م.
  2. التجربة والخطأ في استراتيجية الدفاع العربي المشترك، جميل الجبوري. مجلة "شؤون عربية" التابعة لجامعة الدول العربية. العدد 21، نوفمبر 1982م.
  3. تاريخ الوحدة العربية بين زمنين، د أحمد يوسف أحمد، مركز المستقبل للأبحاث والدراسات المتقدمة، فبراير، 2018م.
  4. نحو استراتيجية سياسية واقتصادية لدول مجلس التعاون الخليجي تجاه العراق في مرحلة ما بعد الحرب د. عبد العزيز بن صقر مركز خليج للأبحاث، 1 يناير، 2004م.
  5. دور حلف شمال الاطلسي بعد الحرب الباردة، نزار الحيالي، مركز الإمارات للدراسات والبحوث الاستراتيجية، 2003م.
  6. الأمن الجماعي في جامعة الدول العربية، أحمد علي سالم، المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، 2016م.
  7. آثار الحرب في الفقه الإسلامي، وهبة الزحيلي، دار الفكر، دمشق. 1998م.
  8. أحكام الذميين والمستأمنين في دار الإسلام، عبد الكريم زيدان، مؤسسة الرسالة، 1982م.
  9. في النظام السياسي للدولة الإسلامية، محمد سليم العوا، دار الشروق، 2006م.
  10. العلاقات الدولية في الإسلام، محمد حميد الله، ترجمة: محمد أحمد سراج، مركز نهوض، بيروت- لبنان، 2022م.

 

يواجه الواقع التشريعي والقانوني في عالمنا العربي والإسلامي إشكالية التباين بين المرجعية الشرعية الإسلامية الأصيلة، التي شكّلت عبر قرون أساس النهضة المدنية ومصدرًا للعدالة والاستقرار، وبين القوانين الوضعية الوافدة التي فُرضت في عصور الاستدمار وما بعدها. وقد برزت في هذا السياق محاولات للتأصيل الشرعي لهذه القوانين، عبر ردّها إلى الشريعة الإسلامية وإلى الفقه الآخذ عنها ما أمكن، وكشف ما يصادم منها هذه المرجعية، وهو اتجاه جدير بالاهتمام والتطوير. ومن هنا يقدّم موقع "حوارات الشريعة والقانون" دليلًا بيبليوغرافيًا لأهم المؤلفات التي سلكت هذا المنهج؛ ليكون أداة علمية نافعة للباحثين ورجال القانون، مع تحديثه المستمر بما يستجد من دراسات في هذا الحقل.

 

وقد رأينا أن نقسم المكتبة التأصيلية على النهج المعاصر، بحسب فروع القانون المختلفة، وذلك على النحو الآتي:

أولًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون المدني.

ثانيًا:  كتب ودراسات التأصيل الشرعي في فلسفة القانون وتاريخه.

ثالثًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون الجنائي.

رابعًا:  كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون الدولي.

خامسًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون الدستوري.

سادسًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون الإداري.

 سابعًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القوانين التجارية و(المصرفية).

ثامنًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام قانون المرافعات.

تاسعًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام قانون الإجراءات الجنائية.

عاشرًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام التشريعات الاجتماعية وقانون العمل.

حادي عشر: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام الأحوال الشخصية.

 

 

 

أولًا: كتب ودراسات التأصيل الشرعي لأحكام القانون المدني

(الجزء الأول)

  1. الإثراء بلا سبب كمصدر للالتزام بين النظرية والتطبيق في الفقه الإسلامي والقانون الوضعي، محمد علي عتمان الفقي، رسالة دكتوراه بجامعة القاهرة.
  2. الإثراء بلا سبب كمصدر للالتزام بين النظرية والتطبيق في الفقه الإسلامي والقانون الوضعي، محمد علي عثمان الفقي، رسالة دكتوراه بكلية الحقوق، جامعة القاهرة، سنة 1979م، رقم (1/164).
  3. الإثراء على حساب الغير بلا سبب في الشريعة الإسلامية- دراسة مقارنة بالقانون، عايش رجب مجيد، رسالة للحصول على درجة دكتوراه في القانون، رقم (1/044).
  4. أحكام الالتزام: شرح أحكام القانون المدني العراقي مقارنًا بالفقه الإسلامي والقوانين المدنية ومشروع القانون المدني العربي الموحد في ضوء أحكام القضاء، ويشتمل على: الآثار - الأوصاف - الانتقال - الانقضاء، عصمت عبد المجيد بكر، أربيل، جامعة جيهان الخاصة، ط1، 2012م.
  5. أحكام المعاملات المالية في المذهب الحنبلي، محمد زكي عبد البر، دار التراث، ط2، 1418هـ، 1998م.
  6. أحكام المعاملات المالية في المذهب الحنفي- عرض منهجي، محمد زكي عبد البر، مكتبة التراث 1997م.
  7. الإرادة المنفردة كمصدر للالتزام بين النظرية والتطبيق، دراسة مقارنة بين القانون الوضعي والفقه الإسلامي، لاشين محمد يونس، ط1، 1968م، مكتبة طنطا.
  8. الاشتراط لمصلحة الغير في الشريعة الإسلامية والقانون- دراسة مقارنة، انتصار ميلاد مصباح، رسالة ماجستير، سنة 2009، جامعة التحدي، كلية القانون، ليبيا.
  9. الاشتراط لمصلحة الغير في الفقه الإسلامي والقانون المقارن، عباس حسني محمد، 1977م، دكتوراه، قسم القانون المدني.
  10. الاشتراط لمصلحة الغير- دراسة مقارنة، محمد عارف قاسم الشناق، القاهرة، 1993م، (كلية الحقوق) قسم الشريعة.
  11. الأصل والوصف في الفقه الحنفي، محمد زكي عبد البر، مجلة القانون والاقتصاد، العدد السابع والستون، 1997م.
  12. الالتزامات في الشرع الإسلامي، أحمد إبراهيم بك، وواصل علاء الدين، المكتبة الأزهرية والجزيرة، ط1، 2013م.
  13. انتقال الحق في التعويض عن الضرر الجسدي، د. أحمد شرف الدين، حقوق عين شمس. رقم 213122، عام 1982م.
  14. البطلان الجزئي للعقود والتصرفات القانونية، محمد حسن عواد الرجوب، ماجستير.
  15. نظرية البطلان في الشريعة الإسلامية والقانون المدني، محمد أمين إبراهيم حسن، 1984م.
  16. تأثير مجلة الأحكام العدلية في التقنينات العربية- دراسة تطبيقية على عقد التحكيم، فاطمة محمد سليم العوا، رسالة دكتوراه، كلية الحقوق، 1999م.
  17. التعبير عن الإرادة في الفقه الإسلامي- دراسة مقارنة بالفقه الغربي، لوحيد الدين سوار، مكتبة النهضة.
  18. التعليق على نصوص القانون المدني بمذاهب الفقه وأحكام القضاء الحديثة في مصر والأقطار العربية، أنور العمروسي، دار المطبوعات العربية.
  19. التعويض عن الضرر الأدبي دراسة تطبيقية في الفقه الإسلامي والقانون، أسامة السيد عبد السميع، دار الجامعة الجديدة، الإسكندرية.
  20. التعويض عن الضرر الأدبي في المسئولية المدنية: دراسة مقارنة، طلال حسين علي الجبوري، جامعة القاهرة، كلية الحقوق، رسالة ماجستير، رقم 2/513.
  21. التعويض عن الضرر الأدبي- دراسة تطبيقية في الفقه الإسلامي والقانون، أسامة السيد عبد السميع، الإسكندرية، دار الجامعة الجديدة 2007م.
  22. التعويض عن الضرر المعنوي في المسؤولية التقصيرية وفق أحكام القانون المدني الأردني- دراسة مقارنة، بشار فريح سليمان، رسالة ماجستير، رقم (2/460) بكلية الحقوق.
  23. تقنين الفقه الإسلامي (المبدأ والمنهج)، د. محمد زكى عبد البر، إدارة إحياء التراث الإسلامي، ط1، 1403هـ - 1983م.
  24. التملك بالشفعة وطبيعته القانونية دراسة مقارنة في القانون والشريعة: رسالة دكتوراه في القانون، موسى سلمان صالح، رقم 2/049، جامعة القاهرة، كلية الحقوق 1983م.
  25. توحيد تقنينات الأزهر للشريعة الإسلامية، د. عبد الناصر توفيق العطار، المكتبة الأزهرية.
  26. توحيد مصطلحات الشهر العقاري في البلاد العربية، جامعة الدول العربية، 1977م.
  27. جهود مجلس الشعب المصري في تقنين الفقه الإسلامي، د. عبد العزيز فتحي، مجلة اتحاد الجامعات العربية للدراسات والبحوث القانونية، العدد الحادي والعشرون، 1997م.
  28. الحجر على المدين حماية لحق الغرماء، حسن عبد ه أحمد السراجي، رسالة دكتوراه، حقوق القاهرة، رقم 381.
  29. الحجر على المدين لحق الغرماء في الفقه الإسلامي والقانون المقارن، د أحمد على الخطيب، ط دار التأليف، 1996م.
  30. حق الابتكار في الفقه الإسلامي المقارن، فتحي الدريني، مؤسسة الرسالة، ط2، 1402ه/ 1981م.
  31. الحق ومدى سلطان الدولة في تقييده، ونظرية التعسف في استعمال الحق، بين الشريعة والقانون، د. فتحي الدريني، ط1، جامعة دمشق، 1976م.
  32. حقوق الابتكار في الفقه الإسلامي المقارن، مؤسسة الرسالة، ط2، 1981م.
  33. دراسة موجزة عن مجلة الأحكام العدلية، د. شامل الشاهين، دار غار حراء، دمشق، ط1، 2004م.
  34. درر الحكام شرح مجلة الأحكام، علي حيدر باشا، تعريب المحامي فهمي الحسيني، دار عالم الكتب 2003م.
  35. الدين والعين في الفقه الإسلامي والحق الشخصي والحق العيني في الفقه الغربي، د. محمد زكي عبد البر، مجلة القانون والاقتصاد، جامعة القاهرة.
  36. سبب الالتزام وشرعيته في الفقه الإسلامي، دراسة مقارنة، جمال الدين محمد محمود، وكيل أو نيابة النقض الجنائي، رسالة دكتوراه، كلية حقوق القاهرة، رقم (21/1) عام 1968م.
  37. الشريعة الإسلامية تاريخها ونظرية الملكية والعقود، بدران أبو العينين بدران، مؤسسة شباب الجامعة.
  38. الشريعة الإسلامية كمصدر أساسي للتقنين، المستشار عبد الحليم الجندي، مجلة إدارة قضايا الحكومة، العدد الأول يناير 1966م.
  39. الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي في البلاد العربية، للدكتور صوفي أبو طالب، مجلة القانون والاقتصاد، العدد الخامس.
  40. الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي، للدكتور صوفي أبو طالب، مجلة اتحاد الجامعات العربية، عام 1995م.
  41. الشريعة الإسلامية والقوانين الوضعية في القضاء والاقتصاد والاجتماع، أحمد أبو الفتوح باشا.
  42. الشفعة علمًا وعملًا: د. نبيل إبراهيم سعد، الإسكندرية، منشأة المعارف، 1997م.
  43. ضمان العدوان في الفقه الإسلامي، دراسة فقهية مقارنة بأحكام المسئولية التقصيرية في القانون، د. محمد أحمد سراج، دار الثقافة العربية، ط 1990م.
  44. الضمان في الفقه الإسلامي، للشيخ علي الخفيف، دار الفكر العربي، 2000م.
  45. ضوابط العقود دراسة مقارنة في الفقه الإسلامي وموازنة بالقانون الوضعي وفقهه، د. عبد الحميد محمود البعلي، دار وهبة.
  46. العقد الموقوف في الفقه الإسلامي والقانون المدني العراقي وما يقابله من التقنين المدني المصري، محمد زكي عبد البر، مجلة القانون والاقتصاد، العدد الأول، السنة الخامسة والعشرون، مارس ويونيه 1955م.
  47. الفعل الضار والضمان فيه، مصطفى الزرقا، دار القلم، دمشق.
  48. القانون المدني في ثوبه الإسلامي: مصادر الالتزام: شرح مفصل لأحكام التقنينات العربية المستمدة من الفقه الغربي والمستمدة من الفقه الإسلامي وتطبيقاتها القضائية، مصطفى محمد الجمال، ط1، 1996م.
  49. القانون المدني مجموعة الأعمال التحضيرية للقانون المصري، ط دار الكتاب العربي.
  50. قوانين الشريعة الإسلامية على المذاهب الأربعة، برئاسة د. صوفي أبو طالب، دار ابن رجب والفوائد، ط1، 2013م.
  51. القيود التعاقدية على الحرية الفردية للعمل في القضاء الإنجليزي، د. عبد الرزاق السنهوري، ترجمة كمال جاد الله، مراجعة سمير تناغو، مركز نهوض، ط1، 2020م، بيروت – لبنان.
  52. كتاب المعاملات في الشريعة الإسلامية والقوانين المصرية، للشيخ أحمد أبو الفتوح، ط البوسفور، 1913م.
  53. المدخل الفقهي العام، مصطفى أحمد الزرقا، دار القلم، دمشق، الطبعة الثانية، 142هـ/2004م.
  54. مصادر الالتزام: العقد والإرادة المنفردة والعمل النافع والعمل الضار والقانون كمصدر للالتزام في القانون المدني المصري مع أحدث أحكام القضاء والإشارة إلى بعض أحكام الفقه الإسلامي، عبد الناصر توفيق العطار، دار النهضة، 1999م.
  55. مصادر الحق في الفقه الإسلامي، دراسة مقارنة بالفقه الغربي، عبد الرزاق السنهوري، معهد الدراسات العربية، 1956م.
  56. المقارنات التشريعية بين القوانين المدنية الوضعية ومذهب مالك، السيد عبد الله حسين، دار السلام، 1421ه - 2001م، دار السلام، تحقيق د محمد أحمد سراج، ود. علي جمعة.
  57. المقارنات التشريعية، تطبيق القانون المدني والجنائي على مذهب الإمام مالك، محمد حسنين محمد مخلوف، ط1، 1420هـ، 1999م، دار السلام، تحقيق، د محمد أحمد سراج، ود علي جمعة.
  58. نظرية الاستحقاق في الفقه الإسلامي والقانون المدني، محمد أحمد الكزني، مكتبة النهضة.
  59. نظرية الاستغلال، توفيق حسن فرج، رسالة دكتوراه جامعة القاهرة، رقم 346. 21111، عام 1957م.
  60. نظرية الالتزام في الشريعة الإسلامية والتشريعات العربية، د. عبد الناصر توفيق العطار، مطبعة السعادة.
  61. نظرية الالتزام، أحمد سلامة، دار النهضة بالقاهرة.
  62. نظرية الالتزام، مصطفى إبراهيم الزلمي، العراق، ط1، 2014م.
  63. نظرية الشروط المقترنة بالعقد، في الشريعة والقانون لزكي الدين شعبان، دار النهضة، ط1، 1968م
  64. النظرية العامة للالتزام دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقوانين المدنية الوضعية، منذر فضل، ط2، عمان، مكتبة دار الثقافة للنشر والتوزيع، 1992م.
  65. النظرية العامة للالتزام في الشريعة الإسلامية، د. شفيق شحاتة، مطبعة الاعتماد، بدون تاريخ.
  66. النظرية العامة للالتزامات في القانون المدني الأردني: دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقوانين المدنية الوضعية ج 1. مصادر الالتزام، ويشتمل على: العقد - الإرادة المنفردة - المسؤولية التقصيرية - الإثراء بلا سبب، منذر الفضل، ط2، عمان، مكتبة دار الثقافة، 1992م.
  67. النظرية العامة للفسخ في الفقه الإسلامي والقانون المدني، دراسة مقارنة، د. حسن على الزنون، نهضة مصر.
  68. النظرية العامة للموجبات والعقود في الشريعة الإسلامية، د. صبحي المحمصاني، مطبعة الكشاف – بيروت، 1948م.
  69. نظرية العقد الموقوف في الفقه الإسلامي دراسة مقارنة بالقانون المدني، د. عبد الرازق فرج حسن، دار النهضة، 1969م.
  70. نظرية العقد في الشريعة الإسلامية والقانون الوضعي، عبد المنعم فرج الصدة، دار النهضة العربية، القاهرة.
  71. نظرية العقد في الفقه الإسلامي، دراسة مقارنة مع الفقه القانوني والقوانين المعاصرة، د. عصمت عبد المجيد بكر.
  72. نظرية العقد مقارنة بين القوانين العربية والشريعة الإسلامية، محيي الدين إسماعيل، بدون تاريخ.
  73. نظرية العقد والإرادة المنفردة، دراسة معمقة ومقارنة بالفقه الإسلامي، د. عبد الفتاح عبد الباقي، 1984م.
  74. نظرية العقد والتعسف في استعمال الحق من وجهة الفقه الإسلامي، د. محمد أحمد سراج، دار المطبوعات الجامعية، الإسكندرية.
  75. نظرية تحمل التبعة في الفقه الإسلامي، د. محمد زكي عبد البر، دار التراث.
  76. النيابة في التصرفات القانونية طبيعتها وأحكامها، جمال مرسي بدر، دار النهضة، ط2، 1968م.
  77. الأحكام المتعلقة بالمعاق ذهنيًا بين الفقه الإسلامي والقانون الوضعي، أحمد عبد الحميد البسيوني،   الإسكندرية، دار الجامعة الجديدة، 2008.     
  78. إبرام عقد البيع عبر الإنترنت: دراسة مقارنة بين القوانين الوضعية والفقه الإسلامي، مجد الدين محمد إسماعيل السوسوة، ط 1، مكتبة كلية الحقوق بجامعة القاهرة، د . م . ن د . ن، 2010.
  79. إجازة التصرفات: دراسة مقارنة في الفقه الإسلامي والقانون المدني اليمني والمصري، محمد بن محمد بن محمد بن اسماعيل الغشم، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون- جامعة القاهرة؛ كلية الحقوق 1995م.
  80. أحكام العلم بالمبيع وتطبيقاته في ضوء تقدم وسائل التكنولوجيا المعاصرة: دراسة مقارنة بين القانون المدني والفقه الإسلامي- ممدوح محمد على مبروك، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون جامعة القاهرة؛ كلية الحقوق
  81. استحالة تنفيذ الالتزام وأثارها- دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقانون المدني، محمد على عثمان الفقي، القاهرة، دار النهضة العربية، 1995.
  82. الإثبات بالشهادة في الفقه الإسلامي- دراسة فقهية قانونية مقارنة، ابراهيم عبد الرحمن إبراهيم، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون، جامعة القاهرة، كلية الحقوق، 1989.
  83. الإرادة المنفردة كمصدر للالتزام بين النظرية والتطبيق- دراسة مقارنة بين القانون الوضعي والفقه الإسلامي، لاشين محمد يونس الغياتي، ط 1، طنطا، مكتبة جامعة طنطا، 1986م.
  84. الإكراه المفسد للرضا في المعاملات المدني الإماراتي- دراسة مقارنة بالقانون المدني المصري والفقه الإسلامي، عمر مؤمن، القاهرة، دار النهضة العربية، 1997.
  85. الإكراه وأثره في العقود: دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقانون المدني، جمال الدين طه العاقل، مكتبة كلية الحقوق – القاهرة، د . م . ن د . ن، 1986م.
  86. الالتزام بالإفضاء بالصفة الخطرة للشيء المبيع- دراسة مقارنة بين القانون المدني (المصري والفرنسي) والفقه الإسلامي، حمدي أحمد سعد، القاهرة، المكتب الفني للإصدارات القانونية، 1999.
  87. الالتزام بصيانة الشيء المبيع- دراسة مقارنة بين القانون المدني (المصري والفرنسي) والفقه الإسلامي، ممدوح محمد على مبروك، القاهرة، دار النهضة العربية، 2003.
  88. الالتصاق كسبب من أسباب كسب الملكية في الفقه الإسلامي والقانون المدني، جمال خليل النشار، الإسكندرية، دار الجامعة الجديدة، 2001.
  89. التعاقد بالوسائل المستحدثة في الفقه الإسلامي، محمد سعيد محمد الرملاوي، الإسكندرية، دار الفكر الجامعي، 2007.
  90. التعويض الاتفاقي عن عدم تنفيذ الالتزام او التأخر فيه: دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقانون الوضعي، حسنى محمد جاد الرب، الإسكندرية، دار الفكر الجامعي، 2006.
  91. التعويض عن الضرر الأدبي- دراسة تطبيقية في الفقه الإسلامي والقانون، أسامة السيد عبد السميع، الإسكندرية، دار الجامعة الجديدة، 2007.
  92. التعويض عن ضرر النفس في المسؤولية التقصيرية في القانون الوضعي والفقه الإسلامي، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون، سعيد سعد عبد السلام، جامعة القاهرة، كلية الحقوق. بدون تاريخ.
  93. الحق المالي للمؤلف في الفقه الإسلامي والقانون المصري، عبد السميع عبد الوهاب ابو الخير، القاهرة مكتبة وهبة،
  94. الحق في الحبس في الفقه الإسلامي والقانون المدني- دراسة مقارنة، عبد السميع عبد الوهاب ابو الخير القاهرة، دار النهضة العربية، 1994.
  95. الحق في الحبس كوسيلة للضمان- دراسة مقارنة بين القانون المدني والفقه الإسلامي، رأفت محمد أحمد حماد، القاهرة دار النهضة العربية، 1990.
  96. إجازة العقد القابل للإبطال- دراسة مقارنة بين القانون المدني والفقه الإسلامي، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون حمدي المغاروي محمد عرفه، جامعة القاهرة؛ كلية الحقوق، 2008.
  97. أسس الاثبات المدني طبقا للقانون المصري والقطري، دراسة مقارنة بالفقه الإسلامي، محمود عبد الرحيم الديب، الإسكندرية، دار الجامعة الجديدة، 2004.
  98. أثار الظروف الطارئة والقوة القاهرة على الأعمال القانونية: بحث علمي على ضوء الفقه وقضاء النقض، عبد الحكم فوده، الإسكندرية،  منشاة المعارف، 1999.
  99. الحقوق المجاورة لحق المؤلف- دراسة مقارنة بين الفقه الإسلامي والقانون الوضعي، حسن حسين البراوي، ط 1، القاهرة، دار النهضة العربية، 2005.
  100. الحماية المقررة لحقوق المؤلفين الأدبية في الفقه الإسلامي مقارنا بالقانون- دراسة مقارنة، عبد الله مبروك النجار، ط 1 ، القاهرة، دار النهضة العربية، 1990.
  101. الحيازة في القانونين اليمنى والمصري وآثارها وحمايتها- دراسة مقارنة بالفقه الإسلامي، على محمد أحمد اليناعي، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون، جامعة القاهرة، كلية الحقوق، 1995.
  102. --أحكام ضمان العارية- دراسة مقارنة- مع الاهتمام بالبحث المتعمق في الفقه الإسلامي، محمد محى الدين ابراهيم سليم، كلية الحقوق، جامعة القاهرة، د . م . ن د . ن، 1996.
  103. أحكام مطالبة المدينين المتضامنين بالدين في القانون المدني- دراسة مقارنة بالفقه الإسلامي، إسماعيل عبد النبي شاهين، ط 1، الكويت- دار ابن قتيبة، 1988.
  104. الاستحالة وأثرها على الالتزام العقدي: دراسة مقارنة في الفقه الإسلامي والقانون المدني- عبد الوهاب علي بن سعد الرومي، رسالة للحصول على درجة الدكتوراه في القانون، جامعة القاهرة، كلية الحقوق، 1994.

 

 

تنامى الحديث -في الفترة الأخيرة- عن الإسلام وكأنه مجموعة لا يمكن حصرها من "الإسلامات" التي لا يوجد لها تعريف واضح ومحدد، أو على الأقل فإن له تعريفًا "صحيحًا" و"حقيقيًا" لم يتمكن من اكتشافه والتعرف عليه سوى الجهة (أو الفرد أو الجماعة أو الحركة أو الدولة…) التي تقدم نفسها وكأنها هي الوحيدة التي أوحيَ إليها بالمعنى الدقيق للإسلام وما يتضمنه من قيم ومقاصد وأحكام!

وتكمن خطورة هذا "التسييل" لمفهوم الإسلام في أنه ييسر عملية استلابه لحساب القوى المعادية له، بل وجعلها هي المتحكمة في تحديد ما يعد من الإسلام وما لا يعد منه، ومن ثم تُدخل فيه ما ليس منه، وتُخرج منه ما قد يعتبر من أسسه وثوابته، أو على أقل تقدير فإنه يسهل عليها عملية تشويه الإسلام وتشويش معناه في أذهان الناس، ولا سيما المسلمين المعاصرين أنفسهم، في وقت هم أحوج ما يكونون فيه إلى الوعي الصحيح به والعمل الرشيد بقيمه ومبادئه لمواجهة هجمات كاسحة لا تستهدف فقط إحكام الهيمنة عليهم، بل وعلى الإنسانية بأسرها، والتي لا يزال الإسلام هو الأمل في انتشالها من المصير البائس الذي تجرها إليه القوى المتحكمة في هذا العالم.

من أجل ذلك كان من الضروري الوقوف على حقيقة هذا الاختطاف للإسلام، ودراسة أهداف هذا الاختطاف واستراتيجياته وأساليبه، والقوى الفاعلة فيه، وبيان كيفية التصدي لها ومقاومتها، ورسم الطريق للحفاظ على "صلابة" الإسلام ووضوحه في أذهان الناس، لحمايتهم من التيه والضلال، لا للدفاع عن الإسلام نفسه، فإن له رَبًا يحميه!

ولعل من أهم النماذج التي تفترض هذه الدراسة أنه يمكن من خلالها الإحاطة بعملية اختطاف الإسلام وأساليبها، هو نموذج قضية "تطبيق الشريعة الإسلامية" باعتبارها من أكثر القضايا الكاشفة التي كانت -ولا تزال- تبين بجلاء كيف جرى استلاب مفهوم شريعة الإسلام، تمهيدًا لإقصائها من السيادة الثقافية والتشريعية التي تبوأتها -منفردة- في العالم الإسلامي على مدى ما يقرب من ثلاثة عشر قرنًا تقريبًا، وإحلال مرجعية غربية بديلة عنها في إطار عملية "التحديث" أو "التغريب" الشامل الذي فرضته قوى الإمبريالية منذ بدايات القرن التاسع عشر الميلادي وحتى وقتنا الراهن.

وتسعى الدراسة إلى اختبار هذه الفرضية من خلال تتبّع هذا الاختطاف للشريعة الإسلامية مفهومًا ومرجعيةً، وبيان القوى والجهات الفاعلة التي قامت به أو أسهمت فيه، وسياساته واستراتيجياته وأهدافه، وأدواته وآلياته، وعلاقاته ومؤسساته، وردود الفعل تجاهه، ودراسة استراتيجيات مواجهته ووسائلها ونماذجها، عسى أن يتضح عمليًا كيف يجري اختطاف الإسلام، مجسّدًا في هذه الحالة في شريعته، وكيف يمكننا أن نواجه هذا الاختطاف.

ولذلك فإن هذه الدراسة ستعتمد على عددٍ من المناهج التي يفرضها موضوعها والأهداف التي تتغياها؛ فستستخدم أحيانًا المنهج التاريخي لبيان خطوات اختطاف الشريعة الإسلامية وإحلال القانون الوضعي محلها، معنىً ومبنىً، ومنهج تحليل النصوص والمواقف (تحليلًا كيفيًا) لبيان السياق التاريخي والسياسي والاجتماعي، ومجمل الظروف التي وضعت فيها تلك النصوص وجرى فيها تبني تلك المواقف، فضلًا عن المنهج الاستقرائي للخروج بتفسيرات واضحة لهذه المواقف الجزئية بعد تحليلها وتصنيفها، للتوصل إلى قواعد عامة يمكن توظيفها في تفسير ظاهرة اختطاف الإسلام والإسهام في مواجهتها.

وبخصوص محددات الدراسة ومداها الزمني، فقد جرت الإشارة سابقًا إلى أنها ستتناول عملية اختطاف الشريعة الإسلامية في العصر الحديث، وإن كانت ستعود أحيانًا إلى جذور هذا الاختطاف في الماضي، فقط بالقدر الذي يؤثر في الحاضر. إذ إن هذه الدراسة ليست "تاريخية" تقف عند الماضي وتدور حوله، بل هي دراسة "معاصرة" تستهدف الإسهام في حل إشكالية -ومُشكِلة- مؤرقة في وقتنا الراهن، وتحرص على عدم الانجرار إلى الماضي دون داع، ومن ثم فإن مداها الزمني الأساسي سينحصر في الفترة من بدايات القرن التاسع عشر حتى وقتنا الحاضر.

 

تمهيد: المفاهيم الرئيسة للدراسة

من المهم في بداية الدراسة تعريف مفاهيمها الأساسية التي تمثل محورها ومحلها، وهي تتمثل في مفهومين؛ "اختطاف الإسلام" و"تطبيق الشريعة".

1) مفهوم "اختطاف الإسلام":

الاختطاف لغةً: اسم مشتق من المصدر "خطف" ويعني: مرَّ سريعًا، وخطف الشيء خطفًا، جذبه وأخذه بسرعة واستلبه واختلسه، ويقال: خطف البرق البصر؛ ذهب به، وخطف السمع؛ استرقه[1]. وقد عرف الإمام القرطبي الخطف -عند تفسيره لقوله تعالى: "يكاد البرق يخطف أبصارهم"- بأنه: "الأخذ بسرعة، ومنه سُمِّي الطير خطّافًا لسرعته"[2].

وبالنسبة للمعنى الاصطلاحي للاختطاف أو الخطف، فتتنوع تعريفاته وتتباين، ولكنها جميعها لا تتصادم مع معناه اللغوي؛ فالفقه الإسلامي ذكر الاختطاف ضمن مباحث جريمة السرقة باعتباره اختلاسًا، إذ كان الاختلاس والاختطاف عندهم بمعنى واحد، وكلاهما يعني أخذ الشيء علانيةً على وجه السرعة، خلاف الانتهاب الذي كان يعني أخذ الشيء علانيةً وعلى وجه المغالبة والقهر[3]. بينما يُعرَّف الاختطاف في القوانين المعاصرة باعتباره نوعًا مستقلًا من الجرائم الجنائية أو السياسية بحسب نوعية الجناة والمجني عليهم ووفقًا لدوافع الجريمة، ومن ثم فلا يوجد تعريف موحّد له[4].

والحقيقة فإن اختطاف المصطلحات والمفاهيم لا يختلف كثيرًا عن اختطاف الأشخاص والأشياء، مع اختلاف بسيط يتمثل في أن الاختطاف الأول اختطاف ذهني وفكري أساسًا، عكس الاختطاف الثاني فهو اختطاف مادي بالأساس، وكلاهما يجمعهما معنى الاستلاب والأخذ بسرعة، غير أن خطف المصطلحات يعتمد في الغالب على الخديعة لا على القوة المادية، وإن كانت هذه الأخيرة تحميه -عادةً- وتكون شريكًا أصليًا في ارتكابه!

أما مصطلح الإسلام لغةً، فهو: الطاعة والانقياد، ويُطلق في الشرع على الانقياد إلى الأعمال الظاهرة، وقيل هو: "الاستسلام لله المتضمن غاية الانقياد، في غاية الذل والخضوع"[5]، وقيل: إنه "هو الخضوع والانقياد للأحكام، بمعنى قبولها والإذعان بها"[6]. واصطلاحًا، للإسلام معنيان: معنى واسع، ويُقصد به: "مجموعة الأحكام والعقائد التي شرعها الله لعباده، ليتعبدوا بها في الدنيا، ثم يحاسبهم عليها في الآخرة"[7]، ومعنى ضيق، وهو المعنى الذي يقصد به عادة عند ذكر هذا اللفظ، وهو: "دين الله الذي أوصى بتعاليمه في أصوله وشرائعه إلى النبي محمد ﷺ، وكلفه بتبليغه إلى الناس كافة"[8].

وبناءً على ما تقدم فإن مفهوم اختطاف الإسلام مركبًا يعني استلابه ونقله من معناه الأصلي إلى معنى آخر يستهدفه المختطِف تحقيقًا لمصلحة ما، سواء له أم لمن ينوب عنه، وذلك عن طريق الخداع أو بأية وسيلة تحقق غرضه، ولو عبر استخدام القوة أو التهديد باستخدامها.

2) مفهوم "تطبيق الشريعة الإسلامية":

وهذا البحث سيدرس تحديدًا اختطاف "تطبيق الشريعة الإسلامية" كنموذج لاختطاف الإسلام ككل، وهذا المفهوم بدوره يتكون من مفردتين: الأولى: (تطبيق)، ويقصد به: تعميم، وإنفاذ، وتنزيل، وتنفيذ، وتحقيق[9]، والثانية: "الشريعة الإسلامية"، ويُقصد بها: "الأحكام التي شرعها الله - تعالى - لعباده، ونزل بها الوحي على رسوله محمد ﷺ، لتستقيم بها أحوالهم في الدنيا والآخرة"[10].

ومن ثم فإن مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية - مركبًا - يعني: "تنزيل (أو تعميم أو تنفيذ أو إنفاذ) ما سنَّه الله - تعالى - من أحكام سواء في القرآن الكريم أو أبلَغها رسوله محمد ﷺ، على حياة الإنسان وعلاقاته المختلفة بربه وبالناس وبالكون"[11].

غير أن هذا المعنى، على وضوحه، ثار حوله سجال كبير في العصر الحديث، وتفترض هذه الدراسة أنه جرى اختطافه هو الآخر، ومن ثم ستحاول بيان كيفية حدوث ذلك، وتحديد الخاطفين له، وردود الأفعال على هذا الاختطاف، وما يمكن فعله حتى يُسترد معناه الصحيح الذي يتوافق مع مدلول ألفاظه وتاريخه السابق على الاختطاف.

 

أولًا: الأسباب والبواعث لتبنّي هذا الوجه من الاختطاف

تُعد قضية "تطبيق الشريعة الإسلامية" من أكثر القضايا التي وُظِّفت لاختطاف الإسلام ككل، لصالح أعداء الأمة الإسلامية، حيث ساعد توظيف هذه القضية المختطفة على تيسير التغلغل الاستدماري (المسمى -تدليسًا- بالاستعمار) المستهدف الهيمنة على مقدرات الأمة الإسلامية ونهب ثرواتها، كما أسهم في التمكين للاستبداد السياسي عالميًا ومحليًا، فضلًا عن إسهامه في نشوب صراعات لا حصر لها بين أطياف الأمة المختلفة، وأودى إلى تعميق تخلفها بدلًا من مساعدتها في النهوض من جديد، وأعان على هذا السقوط انخداع الكثيرين، سواءً على المستوى النظري أم المستوى التطبيقي، بالمعاني المحرَّفة المقدَّمة إليهم لمفهوم تطبيق الشريعة، ومن ثم وقوعهم في هاوية الجهل بالشريعة وقلب أولويات تنزيلها على الواقع المعيش، على الرغم من أن الشريعة هي إحدى عنصري الإسلام الأساسيين وهما العقيدة والشريعة، بل هي الإسلام نفسه إذا ما استخدمناها بمعناها الواسع الذي يشمل (العقيدة والأخلاق والمعاملات).

ومن هنا ترجع أهمية دراسة اختطاف "تطبيق الشريعة" عسى أن تسهم في فضح الفاعلين في هذا الاختطاف، وكشف أساليبهم المخادعة واستراتيجياتهم الماكرة التي حولت هذه القضية من قضية توحيد وبناء ونهوض إلى قضية تمزيق وهدم وسقوط، مما أسهم في إفشال كل سعي جاد ومخلص إلى استرداد الأمة لعافيتها الحضارية.

 

ثانيًا: القوى والجهات الفاعلة

نعيش منذ بدايات القرن التاسع عشر -على أقل تقدير- في عصر الاستعمار والقابلية للاستعمار (بحسب مالك بن نبي)[12]، و"عصر الاستعمار ومقاومته" (بتعبير طارق البشري)[13]. فهذا هو الحدث الأبرز في القرون الثلاثة الأخيرة: الاستدمار الأوروبي للشعوب والأراضي العربية والإسلامية، بل لبقية دول العالم غير الأوروبي بصفة عامة، بما في ذلك القارة الكبرى (أمريكا) التي أباد الأوروبيون سكانها الأصليين (الهنود الحمر) وأعلنوا أنهم مكتشفوها، ومن ثم فرضوا عليها هيمنتهم وصادروها لحسابهم، وأطلقوا على أنفسهم جميعًا (أوروبا وأمريكا الشمالية تحديدًا) مسمّى "الغرب"، وأطلقوا على بقية دول العالم -ومن ضمنه العالم الإسلامي- مسمّى "الشرق"[14]. ومن هنا ظهرت "المسألة الشرقية" على حد تعبيرهم، فكان العالم الإسلامي بالنسبة لهم مجرد مسألة تحتاج إلى جواب، فحواها: "كيف سنهيمن على هذا العالم الذي يحكمه رجل مريض (الدولة العثمانية)؟ وكيف سنقسم فيما بيننا تلك الغنيمة الموروثة؟!".

وحين نتحدث عن القوى والجهات الفاعلة في عملية اختطاف "نموذج تطبيق الشريعة الإسلامية" تحديدًا، فإنه ينبغي ألا نغفل عن هذا الأمر -الغزو الأوروبي للعالم الإسلامي- الذي يعتبر المتغير الرئيس في العصر الحديث، والذي دارت حوله كل المتغيرات التابعة، وهو أمر يستدعي أخذه في الاعتبار عند معالجة غالبية قضايانا المتعلقة بالفكر والثقافة، بما في ذلك قضية اختطاف الإسلام واستلاب مرجعيته الثقافية والتشريعية المتمثلة في الشريعة الإسلامية. فإننا إذا ما وجّهنا النظر إلى قضية تطبيق الشريعة الإسلامية سنجد أن اختطافها بدأ مع قدوم الاستدمار الغربي، وتحقق واستمر في ظله ووفق مخططاته وتوجيهاته، وعلى يد جنوده الماكرين وبعض معارضيه -بغير وعي- على حد سواء!

ومن ثم فإن القوى والجهات الفاعلة في عملية اختطاف نموذج تطبيق الشريعة الإسلامية تتمثل في الدول الأوروبية الغازية للعالم الإسلامي بالاحتلال العسكري المباشر، ثم بالاحتلال غير المباشر الذي رحل عن العالم الإسلامي ليبقى مهيمنًا عليه لا العكس[15]، وهو ما يُسمى (الاستعمار الجديد، أو الاستعمار غير المباشر)، وأما غيرها من القوى والجهات فهي مجرد أذرع أو أدوات تسهم في تنفيذ استراتيجية الغزاة ومخططاتهم، مثل الصهيونية والعلمانية والحكومات المستبدة وحركات العنف التي تنسب نفسها إلى الإسلام زورًا أو جَهْلًا، وغيرها من الأدوات التي يُظَنُّ فيها أنها قوى فاعلة، أو تظن هي في نفسها أنها كذلك، وبجدٍّ وإخلاص أحيانًا!

 

ثالثًا: الاستراتيجيات والأهداف

أوضحنا فيما سبق الهدف الرئيس للقوى الفاعلة في عملية اختطاف نموذج تطبيق الشريعة الإسلامية، وهو فرض الهيمنة على العالم الإسلامي والسيطرة الكاملة عليه واستتباعه، ومن ثم تحويله إلى سوق استهلاكي يستورد السلع الأجنبية وعلى رأسها الأسلحة، ويصدر المواد الخام -بأبخس الأثمان- والعمالة منخفضة الأجر. فهذا هو الهدف الأَساس من محاربة الشريعة الإسلامية والوقوف ضد أي محاولة لتطبيقها على نحو صحيح وفق أولويات محددة من شأنها أن تقاوم هذا الغزو وتنهض بالشعوب المسلمة، وهو أمر يتصادم بالضرورة مع سياسة الاستدمار الغربي الذي أدرك مبكرًا أنه لن يستطيع إحكام السيطرة الدائمة على ثروات بلد ما إلا بالهيمنة على المجالين السياسي والثقافي (ومن ضمنه القانون)، وهو أمر لن تمكنه منه الشريعة الإسلامية، بمفهومها الصحيح، بأي حال من الأحوال[16].

والأهداف المتفرعة عن هذا الهدف تتمثل في:

1) عرقلة كل محاولة للتقدم والنهوض بالعالم الإسلامي في مواجهة التفوق الغربي.

2) إفقاد المجتمعات الإسلامية الثقة في أنفسها وفي مرجعياتها الثقافية بمفهومها الشامل، ومنها مرجعية الدين والشريعة.

3) احتلال العقل المسلم وتوجيهه بما يحقق مصالح الإمبريالية.

 

أما الاستراتيجيات التي اعتمدتها تلك القوى في اختطافها لنموذج تطبيق الشريعة الإسلامية، فيمكن إجمالها على النحو الآتي:

1) فرض "التحديث"[17] على العالم الإسلامي عنوة، عن طريق فرض الهيمنة الاقتصادية والضغط من خلالها على حكام المسلمين، وإلا فالاحتلال العسكري لأراضي المسلمين، إذا لم يستجيبوا لفرض نموذجهم الذي يضمن لها التبعية والاستسلام لإرادات المستدمرين النفعية. ومفهوم التحديث أو العصرية Modernism لا يعني مجرد الانتماء للعصر ولكنه يعني فيما يخص الدين، وجهة نظر في الدين ترى ضرورة السعي إلى تطويع مبادئ الدين لقيم الحضارة الغربية ومفاهيمها وإخضاعه لتصوراتها ووجهة نظرها في شؤون الحياة[18].

 

2) فرض نموذج الدولة القومية الحديثة، بفلسفتها وبنيتها ومؤسساتها وهياكلها..، وإحلالها –بوصفها كائنًا قانونيًا- محل الشريعة الإسلامية وبنيتها القانونية والاقتصادية والاجتماعية، على ما بينهما من تمايزات وتناقضات واضحة[19]، لضمان تبعية العالم الإسلامي كذلك وفض وحدته، ولكن دون السماح أبدًا بإقامة هذه الدولة على أسس ديمقراطية حقيقية تحقق تداول السلطة وتنقلها إلى الشعوب؛ فلا نكاد نجد في تاريخ الاستدمار أي دعم يذكر لأي خيار شعبي ديمقراطي، بل كل الدعم للانقلابات العسكرية، والحكومات الاستبدادية، وحدها، وهو أمر متوقع لأن الشعوب إذا ما خيرت ومُكِّنت لاختارت أن تستعيد من جديد مرجعيتها الثقافية والتشريعية المتجسدة في الشريعة الإسلامية.

3) التشكيك في المرجعية الثقافية للشعوب المسلمة، والتي تتركز في الشريعة الإسلامية، تيسيرًا لانفراد الثقافة الغربية بالمسلم والتحكم فيه كيفما شاءت، ومن هنا جاء اتهام الشريعة بالجمود والرجعية، وتمرير أفكار من شأنها هدم البنيان التشريعي الإسلامي من أساسه، عبر بث الريبة في القرآن الكريم وما يتعلق بجمعه وبعلومه وبتفاسيره، والتشكيك في السنة وحجيتها، والحط من الفقه الإسلامي ومن قدرته على مواكبة العصر، والتحقير من التاريخ الإسلامي، وتشويه أبرز أعلامه ورموزه، بمن فيهم صحابة النبي صلى الله عليه وسلم.

4) علمنة التشريع السائد في العالم الإسلامي بفرض القانون الوضعي وعزله عن الشريعة الإسلامي، واستبدال فقهاء الشريعة وعلماء الدين بنواب البرلمان وأعضاء السلطة التنفيذية. وقد جرت هذه العلمنة إما بفرض تقنينات غربية بدلا من الشريعة الإسلامية بشكل واضح ومعلن، كما جرى في مصر سنة 1883م، أو عبر الخديعة والتمويه، مثلما حدث في البداية في دولة الهند، حين طبق الإنجليز القانون (الأنغلو- محمدي) بوصفه تشريعًا إسلاميًا بينما هو في حقيقته قانون إنجليزي، يفرض قسرًا على المسلمين ويخضعهم لتصوراته وفلسفته، حتى حل القانون الإنجليزي بالتدريج محل الفقه الجنائي الإسلامي في الفترة من (1790- 1861م)[20].

5) وكذلك تعد من أبرز نماذج علمنة التشريع بطريقة مخادعة، تصدير معظم الدساتير العربية المعاصرة بالنص على مصدرية الشريعة الإسلامية للتشريع، بينما الواقع التشريعي يسير خلاف ذلك، حيث إنه توجد كثير من النصوص التشريعية مصادمة للشريعة الإسلامية، ومعظم هذه النصوص اكتُفِيَ بألا تكون مناقضة لأحكام شرعية قطعية الثبوت والدلالة بغض النظر عن مدى توافقها من عدمه مع روح الشريعة ومقاصدها وقيمها وأحكامها القطعية المستنبطة بطريق الاستقراء التام، فضلاً عن أن معظم هذه النصوص القانونية تكون مستعارة من مصادر أخرى غير الشريعة، ويجري ذلك كله بإقرار أحكام قضائية صادرة من محاكم عليا أعانت على إفراغ ذلك النص الدستوري من مضمونه عمليًا[21]!

6) محاربة المصطلحات والمفاهيم الإسلامية، وتشويهها، والتشويش على معانيها الحقيقية، إلى جانب ما يمكن تسميته بالغزو المفاهيمي الغربي، بما في ذلك مصطلح الدين نفسه، وحتى مصطلح الشريعة تم غزوه، وعوملت الشريعة الإسلامية معاملة القانون الوضعي، فضيق مفهوم الحكم الشرعي ليتناسب مع مفهوم القانون، بحيث لا يكاد يشتمل سوى على القواعد الملزمة وحدها منفصلة عن العقيدة والأخلاق، ومقتصرة على الواجبات والمحرمات، دون مراتب المندوب والمكروه والمباح… وهكذا!

7) مناهضة المؤسسات الدينية ومحاصرتها وأنظمتها وعلمائها، والتي كانت تعد في الوقت ذاته مؤسسات تعليمية وتربوية تمد المجتمع بالمدرسين والقضاة والفقهاء، وكانت مصنفات علمائها المرجع الأساس للتشريع والقضاء، حيث فُرض التعليم على النمط الأوروبي على حساب التعليم الديني الذي جرى فصله عن المجتمع، وقصره على الجوانب المتعلقة بالدين المنفصل عن الحياة، وفقًا لفهم الغرب للدين، كما سادت السخرية من علماء الشرع وفقهائه، وحرموا من مصادر دخولهم التي كانت تعتمد بشكل أساسي على التمويل المجتمعي عبر نظام الوقف الإسلامي وغيره، فكُسرت هيبتهم في أعين الناس، لحساب المتغربين من المثقفين والكتاب والصحفيين والممثلين، مما أثر بالسلب كذلك على وضع الشريعة الإسلامية وهيمنتها على المجتمع.

8) تجميد الأنظمة الاقتصادية والاجتماعية الإسلامية، مثل الوقف والزكاة والحسبة، وغيرها من الأنظمة المرتبطة بالشريعة الإسلامية والمستندة إليها الداعمة لترسيخها في قلوب المسلمين وفي إدارة معاملاتهم وفق أحكامها ومقاصدها.

9) تغيير واقع المجتمعات الإسلامية بصفة عامة ليبتعد عن الشريعة الإسلامية، ويتبع في الوقت نفسه ما يريد الغرب استتباع العالم الإسلامي فيه، وأغلبها قشور ونقاط ضعف في الغرب، دون نقاط القوة الحقيقية والمتمثلة في القيم النهضوية، مثل: إتقان العمل والجدية فيه والانضباط والحرية الفردية والجماعية والأنظمة والآليات التي قامت عليها النهضة الغربية الحديثة، مثل: الديمقراطية والمؤسساتية وغيرها. فلم تسمح سوى بتقليدها فيما يهدم الأسرة، وفي نقل شكليات ومسميات لمؤسسات الغرب دون حقيقتها وقيمها –مثل: الانتخابات والبرلمان والقضاء- وفق النظام الغربي، وغيرها من الهياكل الكأنيَّة (نسبة لكأن)!

 

رابعًا: الأدوات والآليات

استخدمت الدول الاستدمارية العديد من الأدوات والآليات التي تستهدف استلاب الشريعة الإسلامية وإزاحتها عن مرجعية التشريع والقضاء والاقتصاد والثقافة وغيرها من المجالات، وكان من أبرز تلك الأدوات:

1) الاستشراق: بدأ الاستشراق في صورته الحديثة الخادمة للاستدمار بشكل منهجي في فرنسا بإنشاء كلية الدراسات الشرقية الحية في باريس سنة 1795م، ثم  مع قدوم نابليون إلى مصر في نهاية القرن الثامن عشر حيث اصطحب معه العديد من الباحثين في مجالات مختلفة (بلغ عددهم 160 باحثًا)[22] بهدف مساعدته على فهم طبيعة المجتمع المصري وبيان سبل إحكام السيطرة عليه وشل مقاومته، ثم استمرت هذه السياسة فيما بعد حتى وقتنا الراهن، فلا تزال المراكز البحثية الغربية تعمل على دراسة أحوال المسلمين وتمد الحكومات الغربية بما يلزمها في مقاومة الإرهاب الإسلامي المزعوم!

وقد وجه الكثير من المستشرقين -ولايزالون- الكثير من المطاعن والاتهامات إلى الشريعة الإسلامية، من حيث المصادر والقيم والفقه…، وحاولوا إقامة الأدلة على عدم صلاحية الشريعة الإسلامية للتطبيق في عالمنا المعاصر، إلا قلة منهم استنارت بصيرتها واستكانت لضميرها متحدية لأهواء السلطات الاستدمارية، فاعترفت برُقي الشريعة الإسلامية وصلاحيتها لكل زمان ومكان.

2) الحكومات المستبدة: تعتبر تلك الحكومات من أهم الأدوات التي يعتمد عليها الغرب في تشويه مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية، وإعاقة تنزيل قيم الشريعة الإسلامية على واقع المسلمين بما ينتشلهم من تخلفهم، فحالت تلك الحكومات دون تحقيق أمال الشعوب في تطبيق الشريعة الإسلامية، بل وتحكمت في المؤسسات الدينية كافة، وجندت الخطاب الديني لتحقيق مآربها غير المشروعة، وأممت الدين لحسابها، وحولت العلماء إلى موظفين، فتحكمت في كثير منهم وحاصرت بقيتهم، فساد الجهل بالشريعة وأحكامها، وبأولويات تطبيقها، فإذا بها وكأنها عبارة عن حجاب (للرأس والعقل)، وعقوبات متوحشة عفا عليها الزمن، لا رحمة بالناس، ورافعة للشعوب، وعاصمة لها من الجهل والتخلف والزلل!

ولا يرجع ذلك بالضرورة للعمالة، بل قد يكون لعامل آخر مهم حال دون عودة الشريعة الإسلامية، يتمثل في أن الشريعة تعتبر مرجعية مستقلة عصية على التحكم الكامل كالقوانين الوضعية التي يستطيع الحاكم أن يغير فيها كيفما شاء، إما بالتزوير، أو بالتأثير، لاسيما إذا كان الحكم فرديًا استبداديًا، أو كان مواليًا للاستعمار الجديد[23].

3- الاقتصاد: عملت القوى الاستدمارية على تحويل المجتمعات الإسلامية إلى مجتمعات استهلاكية لا تستهدف إلا إشباع شهواتها المادية، وتعتمد على مؤسسات ربوية تتبع الاقتصاد الرأسمالي الغربي، ومن هنا كان إلغاء الاقتصاد الإسلامي الحقيقي المستند إلى نصوص الشريعة ومقاصدها، وقامت عليه الحضارة الإسلامية نفسها طوال تاريخها، فجرى تعطيل الوقف ومحاصرته عمدًا، وحوصرت الزكاة وتراجعت، وتغيرت قيم الاقتصاد، حتى إن المنفعة واللذة باتت مطلوبة لذاتها لا لأجل مكافحة الفقر وتحقيق العدالة في التوزيع وتحقيق التكافل الاجتماعي، فأصبحت البلاد الإسلامية تابعة تبعية شبه مطلقة للنظام الرأسمالي، بل وإن التبعية الاقتصادية هي نفسها العامل الأكبر وراء إصرار الغرب على الاستتباع التشريعي للمسلمين، لا الدافع العقيدي كما يظن كثير من الناس.

4) التغلغل في كثير من الحركات السياسية الإسلامية وتوجيهها من الداخل حتى أصبحت عبئًا على الإسلام ووبالاً على المسلمين، بعد أن أسرفت في تسييس الإسلام، وقدمت صورة مشوهة للشريعة الإسلامية، تكاد تنحصر في أحكام تحض على العنف، وتقمع المرأة، وتقطع أيدي المظلومين، وتصم المجتمعات المسلمة بالجاهلية، كل ذلك باسم الإسلام وشريعته الغراء، فساعدت الغرب في خطته في تشويه الشريعة الإسلامية وقلب أولويات تطبيقها حتى عند المطالبين به، فقدمت تلك الحركات -في أدبياتها وتصريحات قادتها وكتاباتهم- الحدود الشرعية على القيم والمقاصد الإسلامية وما تحض عليه من التوحيد العاصم للإنسان من عبودية الهوى والشهوات والسلطات البشرية، وتزكية الأنفس، وعمران الأرض والأوطان، بل ورفعت شعار الدولة الإسلامية التي يميزها تطبيق الشريعة الإسلامية –ويقصدون بها الفقه الإسلامي لا الشريعة- دون أن تنتبه أن هذا التطبيق لن يتحقق على نحو سديد بمجرد تسويد الفقه الإسلامي الموروث كما هو دون العمل على تجديد الاجتهاد في فهم الشريعة وفي تنزيلها على الواقع المعاصر بما يطابق بين النص والواجب ويحقق مصالح العباد، فأظهرت الشريعة وكأنها تستهدف التعسير على الناس بدلا من التيسير عليهم، وتتغيا تمكين استبداد بقناع ديني من رقاب الناس لا تحريرهم وإقامة العدل فيهم ومساعدتهم على عمران أنفسهم وحيواتهم!

5) الإعلام، والسينما: يكاد يتحول الإعلام، ومعه السينما، في العالم الإسلامي إلى أداة رئيسة من أدوات التجهيل والتسطيح، بما في ذلك ما يطرحه حول الشريعة الإسلامية من كذب وتضليل، تشوش عليها وتهدر الثقة فيها وفي علمائها ودعاتها، على عكس ما تفعله مع المناوئين للشريعة، حيث تفتح لهم قنواتها للطعن في الإسلام وشريعته ودعاته، حتى بات الإعلام -والسينما- من أهم الأدوات المستخدمة في تشويه مفهوم تطبيق الشريعة الإسلامية.

6) التعليم: لم يقتصر أمر استخدام التعليم في اختطاف مفهوم الشريعة الإسلامية على تحويله إلى تعليم مدني منفصل عن التعليم الديني ومتصادمًا معه أحيانًا، بل إن الغرب ووكلائه عملوا على التحقير من التعليم الشرعي وتجميده، ومحاصرته وتجفيف منابع تمويله، حتى ازداد تخلفًا على تخلفه، وأنتج دعاة غلب على كثير منهم العجز عن دفع الافتراءات عن الشريعة الإسلامية وعن إنتاج خطاب واعي وجاذب نحو المفهوم الشامل لتطبيق الشريعة، يحتوي على مقاصدها وقيمها وأحكامها الكلية ونُظمها إلى جانب أحكامها الفرعية والجزئية، مما أسهم في سيادة مفاهيم مخطوفة لعملية تطبيق الشريعة.

 

اختطاف الإسلام.. تطبيق الشريعة الإسلامية نموذجًا (2 -3)

اختطاف الإسلام.. تطبيق الشريعة الإسلامية نموذجًا (3 -3)


_________________________

* بحث محكم منشور في مركز "رؤيا للبحوث والدراسات" ثم في موقع مجلة "المجتمع" الكويتية، كما تم نشره في: "مسألة تطبيق الشريعة بين اختطاف النموذج ونموذج الاختطاف"، كتاب بالاشتراك مع د. فارس العزاوي، مركز الفكر السياسي الإسلامي الاستراتيجي، تركيا.

** باحث مصري مهتم بدراسة الشريعة الإسلامية وتطبيقاتها في الدساتير والقوانين المعاصرة، مؤسس موقع حوارات الشريعة والقانون ورئيس تحريره، حاصل على الدكتوراة في القانون العام والشريعة الإسلامية.

[1] المعجم الوسيط (1/244).

[2] تفسير القرطبي (1/222).

[3] راجع: فاطمة الزهراء جزار، جريمة اختطاف الأشخاص، رسالة ماجستير نوقشت في كلية الحقوق والعلوم السياسية، جامعة الحاج الخضر- ـ الجزائر، في العام الجامعي 2013/2014م،. يمكن تحميلها عبر هذا الموقع: http://www.sajplus.comhttp://www.sajplus.com.

[4] اضطرت مفوضة مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة إلى الاعتراف بذلك، ولجأت إلى تعريف الاختطاف تعريفًا عمليًا بشأن جريمة خطف الأطفال بصفة خاصة، فقررت أن: "الاختطاف هو نقل طفل (دون الثامنة عشرة) أو حجزه أو القـبضالقبض عليه أو أخذه أو اعتقاله أو احتجازه أو أسره، بصفة مؤقتة أو دائمة، باستعمال القوة أو التهديد أو الخـداعالخداع، بغية إلحاقه بصفوف قوات مسلحة أو جماعات مسلحة أو إشراكه في القتال أو استغلاله في الأغراض الجنسية أو العمل القسري". انظر: تقرير مفوضة الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان عن اختطاف الأطفال في أفريقيا، منشور على موقع جامعة منيسوتا:

http://hrlibrary.umn.edu/arabic/AR-HRC/AHRC4-56.pdf

[5] سليمان بن عبد الله بن محمد عبد الوهاب (المتوفى: 1233هـ)، تيسير العزيز الحميد في شرح كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد. تحقيق زهير الشاويش، بيروت، دمشق: المكتب الإسلامي، ط1، 1423هـ/2002م، ص30.

[6] التهانوي، موسوعة كشاف اصطلاحات الفنون والعلوم، تقديم وإشراف ومراجعة: د. رفيق العجم، تحقيق: د. علي دحروج، نقل النص الفارسي إلى العربية: د. عبد الله الخالدي، الترجمة الأجنبية: د. جورج زيناني، بيروت: 1996م، ج1، ص178.

[7] محمد مصطفى شلبي، المدخل في الفقه الإسلامي -تعريفه وتاريخه ومذاهبه- نظرية الملكية والعقد، بيروت: الدار الجامعية، الطبعة العاشرة: 1405هـ/1985م، ص30.

[8] محمود شلتوت، الإسلام عقيدة وشريعة، القاهرة ـ مصر: دار الشروق، ط8، 1421هـ/2001م، ص8.

[9] انظر: لسان العرب، مادة "طبق"، والمحيط في اللغة، مادة "طبق"، والمعجم الوسيط (2/550).

[10] عبد العزيز رمضان سمك، تاريخ التشريع الإسلامي ومصادره، القاهرة: دار النهضة العربية، 1427هـ/2006م، ص10.

[11] حازم علي ماهر، تطبيق الشريعة الإسلامية والنصوص الدستورية، القاهرة: دار النهضة العربية، ط1، 1439هـ/2018م، ص38.

[12] ذكر مالك بن نبي هذا المعنى في كثير من كتبه، مثل: «الصراع الفكري في البلاد المستعمرة»، و«شروط النهضة»، و«في مهب المعركة»، و«المسلم في عالم الاقتصاد»، و«ميلاد مجتمع»، و«مشكلة الثقافة»، وغيرها.

[13] انظر: طارق البشري، نحو تيار أساسي للأمة، الدوحة ـ قطر: مركز الجزيرة للدراسات، ط1، 2008م، ص12. ولا أرى تعارضًا بين المعنيين المشار إليهما؛ فإن الاستدمار على الرغم من أنه واجه من الأمة قابلية له، بل وتلك القابلية هي التي جلبته ومكنت له، فإنه وجد مقاومة في الوقت نفسه استطاعت أن تقود بلادنا بعد ذلك إلى التحرر النسبي، من الاحتلال العسكري المباشر على الأقل، ومن الاستسلام للغزو الفكري ومن الذوبان الكامل في فكر الغزاة.

[14] لم يتفق الباحثون على معيار موحّد للتفرقة بين الشرق والغرب، فمنهم من اعتمد "التقسيم الجغرافي"، ومنهم من عول على "الخصائص (أو الطابع والمزاج)"، ومنهم من فرّق بينهما على أساس "الزمن". وقد استعرض هذه الآراء أحمد أمين، واختار أن يميّز بين الشرق والغرب على أساس اختلاف الطابع والمزاج. انظر كتابه: الشرق والغرب، دمشق، وبيروت، وبغداد: دار المدى للثقافة والنشر، إعادة نشر للطبعة الأولى من الكتاب التي صدرت في 1955م، 2011م، ص11-21.

[15] انظر في هذا المعنى: سيف الدين عبد الفتاح إسماعيل، الأمة الإسلامية وعواقب الدولة القومية، حولية "أمتي في العالم"، القاهرة: مركز الحضارة للدراسات والبحوث، 2000م، ص46؛ وموريس كروزيه، تاريخ الحضارات العام -العهد المعاصر– بحثًا عن حضارة جديدة، ترجمة: يوسف أسعد داغر، وفريد م. داغر، بيروت ـ لبنان: عويدات للنشر والطباعة، 2003، المجلد السابع، ص764-765، 774.

[16] يراجع في هذا المعنى: وائل حلاق، الشريعة: النظرية، والممارسة، والتحولات، بيروت ـ لبنان: دار المدار الإسلامي، 2018م، ص629-630.

[17] لبيان المقصود بمفهوم التحديث ونقده، راجع: سيف الدين عبد الفتاح إسماعيل، بين التجديد والتحديث، الكتاب رقم (70) من سلسلة “في التنوير الإسلامي”، القاهرة: دار نهضة مصر، أغسطس، 2006م، ص61-72.

[18] انظر: سيف الدين عبد الفتاح إسماعيل، بين التجديد والتحديث، المرجع نفسه، ص63.

[19] انظر: في السمات التي تجعل كل من الدولة القومية والشريعة الإسلامية كيانين غير متوافقين: وائل حلاق، الشريعة: النظرية، والممارسة والتحولات، مرجع سابق، ص632-648.

[20] انظر: وائل حلاق، الشريعة: النظرية، والممارسة والتحولات، المرجع نفسه، 650-672.

[21] انظر لمزيد من التفاصيل حول هذا الموضوع: حازم علي ماهر، تطبيق الشريعة الإسلامية، والنصوص الدستورية، مرجع سابق.

[22] انظر: ديبا كومار، فوبيا الإسلام والسياسة الإمبريالية، ترجمة: أماني فهمي، القاهرة: المركز القومي للترجمة، ط1، 2015م، ص46-47؛ وكذلك: زكاري لوكمان، تاريخ الاستشراق وسياساته- الصراع على تفسير الشرق الأوسط، القاهرة: دار الشروق، ط1، 2007م، ص129-135.

[23] انظر: حازم علي ماهر، تطبيق الشريعة الإسلامية والنصوص الدستورية، مرجع سابق، ص198.

أقامت الجمعية المصرية للاقتصاد السياسي والإحصاء والتشريع حلقة نقاشية بعنوان: "الاعتراف ليس دائمًا سيد الأدلة"، حاضر فيها المستشار بهاء المُري، رئيس محكمة الجنايات بالمنصورة، وذلك يوم الخميس الماضي الموافق 18/9/2025م. وقد كان لموقع حوارات الشريعة والقانون حضور فعال في هذه الحلقة.

 

ما الذي استهدفته الحلقة؟

استهدفت الحلقة النقاشية مناقشة أحد أبرز القضايا المطروحة على الساحة التشريعية والقضائية في المجال الجنائي، والمتمثلة في القاعدة الراسخة التي تعتبر الاعتراف "سيد الأدلة"، بحيث يغلق بمجرده الباب أمام القاضي لمواصلة التحقيق والتقصي.

وخلال مداخلته، أوضح المستشار بهاء المري أن هذه القاعدة لم تعد ملائمة في صورتها التقليدية، وأنها تستوجب إعادة نظر وتعديل؛ لأن الاعتراف قد لا يعكس الحقيقة دائمًا، إذ قد يصدر بدافع المحاباة لشخص آخر، أو بدافع الشفقة والرحمة، أو طمعًا في منفعة ما، أو حتى تحت وطأة الضغوط والإكراه.

 

أمثلة واقعية توضح المخاطر

وضرب المستشار أمثلة على ذلك، أبرزها واقعة اعترفت فيها امرأة بأنها أغرقت طفلها في الماء. لكن القاضي، الذي لم يجد في هذا الاعتراف ما يطمئن إليه قلبه، قرر الاستمرار في التحقيق. ومع المزيد من المناقشة، أقرت الأم في النهاية بأن طفلها مات غريقًا دون أي تدخل منها أو من غيرها، وأن اعترافها الأول كان بدافع الشفقة على وليدها، حتى لا تتعرض جثته للتشويه أثناء فحص الطب الشرعي.

هذا المثال –كما أشار المستشار– يعكس خطورة الاكتفاء بالاعتراف كدليل قاطع، ويدعو إلى مراجعة القاعدة التقليدية بما يضمن تعزيز دور القاضي في البحث والتحقيق، وصولًا إلى الحقيقة التي تبرئ البريء وتدين المذنب دون لبس أو ظلم.

 

مقترح التشريعي

طرح مركز العضو المنتدب خلال الحلقة النقاشية مقترحًا – كان قد تقدّم به أحد المشاركين – وحظي باستحسان المنصة. وجوهره أن الشخص الذي يعترف على نفسه كذبًا، ثم تكشف التحقيقات عدم صحة اعترافه، لا ينبغي أن يُترك بلا عقوبة، بل يجب أن يُحاسب رادعًا. فالاعتراف الكاذب يضلل العدالة، ويتستر على الجاني الحقيقي، ويشجع غيره على تكرار الفعل، بينما التمييز يبقى قائمًا لمن يعترف تحت التهديد أو الإكراه، فذلك له وضع مختلف.

المقترح شبّه الاعتراف الكاذب بالبلاغ الكاذب؛ فإذا كان الأخير جريمة لأنه يرهق السلطات، فإن الأول أشد خطرًا لأنه يربك العدالة ويضلل القضاء.

من جانبه، علّق القاضي بهاء المري على المقترح قائلًا إن القانون لا يتضمن نصًا صريحًا يعاقب مثل هذه الحالات، لكنه وصف الطرح بأنه "مقترح جدير بالاهتمام ويستحق أن يؤخذ بعين الاعتبار". وقد فتح هذا التصريح باب التساؤلات حول ما إذا كانت المرحلة المقبلة ستشهد تحركات فعلية لترجمة الفكرة إلى نصوص تشريعية تُغلق ثغرة قانونية طالما أثارت الجدل.

 

موقف الشريعة الإسلامية:

تشير الشريعة الإسلامية إلى أن الاعتراف يعد من أقوى الأدلة وأوضحها في إثبات الحقوق أو الجرائم، لكونه إقرارًا صريحًا من المتهم على نفسه. ومع ذلك، فإن صحة الاعتراف واعتباره حجة شرعية يشترط أن يكون صادرًا عن إرادة حرة وواعية، خاليًا من أي إكراه أو ضغط مادي أو معنوي، وأن يكون مطابقًا للواقع وواضحًا من أي غموض.

ويؤكد الفقه الإسلامي على أن الاعتراف يجب أن يُقارن دائمًا مع الأدلة المادية الأخرى، خاصة في القضايا الجنائية، لضمان صدقه. كما يشدد على شروط صدور الاعتراف عن شخص بالغ وعاقل، ووضوحه ودقته، بحيث يمنح القاضي حرية التقدير في قبول الاعتراف كدليل، مع مراعاة منع البطلان إذا ثبت أي ضغط أو نقص في الفهم.

 

ثغرة قد تستوجب التعديل التشريعي

وبذلك تكون الحلقة النقاشية قد سلطت الضوء على تحدٍ قانوني مهم: كيف يمكن للمحاكم التعامل مع الاعترافات الكاذبة دون المساس بحقوق الأفراد أو تعطيل مسار العدالة. وما بين المقترحات التشريعية وردود القضاة، يَبْرُز سؤالًا جوهريًا: هل ستتخذ السلطات خطوات عملية لترجمة هذه الأفكار إلى نصوص قانونية واضحة، تغلق ثغرات طالما أثارت الجدل؟ يبدو أن الشارع القانوني على موعد قريب مع نقاشات قد تُفضي إلى تعديل جذري في مفهوم "سيد الأدلة"، لتصبح العدالة أكثر صرامة وحيادية في آن واحد.

المبحث الثاني

المحاور الرئيسية لفكر الشيخ رشيد رضا التجديدي وجهوده الإصلاحية

بالإضافة إلى عمل الشيخ رشيد رضا في تحرير مجلة المنار، كان يكتب فيها كثيرًا من المقالات، وقد صرح في أكثر من موضع فيها أنه صاحب جميع المقالات غير المعزوة إلى أحد. وقد جمع الشيخ بعض مقالاته في كتب نشرها لاحقًا، مثل "محاورات المصلح والمقلد". كما أعادت بعض دور النشر طباعة هذه الكتب وغيرها من المقالات التي كتبها الشيخ في مجلة المنار. ومن خلال هذا التراث الفكري، تتميز عدة إسهامات تمثل محاور فكر الشيخ رشيد رضا التجديدي وجهوده الإصلاحية.

 

 

أولًا: الاجتهاد بالجمع بين الأصول الإسلامية والأساليب العصرية

يميز الشيخ رشيد رضا بين ثلاث فرق من المسلمين تتنازع أمر الأمة في العصر الحديث،[16] وهي حماة تقليد الكتب المدونة في المذاهب المتبعة، ودعاة الحضارة العصرية والنظم المدنية والقوانين الوضعية الذين يقولون إن الشريعة الإسلامية لا تصلح لهذا الزمان، ودعاة الإصلاح الإسلامي المعتدل الذين يثبتون إمكانية الجمع بين إحياء الإسلام وتجديد هدايته الصحيحة باتباع الكتاب والسنة الصحيحة وهدي السلف الصالح من جانب وأشرف أساليب الحضارة والنظام من جانب آخر. ويقرر الشيخ القواعد المقررة لدى حزب الإصلاح المعتدل الذي ينتمي إليه. ومن أهم هذه القواعد شمول نصوص القرآن والسنة للأحكام رغم تفاوت الأفهام فيها، وأن النصوص الكلية مغنية عن القياس، وأن القياس الصحيح لا يخالف الشرع، فليس في الشريعة شيء يخالف القياس. ويورد الشيخ ما حققه الشوكاني في مسألة القياس، حيث استدل عليه بالقرآن والحديث والإجماع.

فالشيخ يؤيد بقوة إثبات الرأي والقياس وينعى على منكريهما، حيث يبين أن الرأي ثلاثة أقسام: باطل وصحيح وموضع اشتباه. أما الرأي الباطل فهو خمسة أنواع: الرأي المخالف للنصوص، والكلام في الدين بالخرص والظن، والرأي المتضمن تعطيل أسماء الرب وصفاته وأفعاله، والرأي الذي أحدثت به البدع، والقول في شرائع الدين بمجرد الاستحسان والظنون. وهذا الرأي الباطل مذموم بالطبع. أما الرأي المحمود فهو أربعة أنواع: رأي علماء الصحابة، والرأي الذي يفسر النصوص، ورأي جماعة الشورى، والاجتهاد الذي أجازه الصحابة فيما لا نص فيه. وما بين الرأيين المذموم والمحمود يقع الرأي موضع الاشتباه. ثم يبين الشيخ الأخطاء التي وقع فيها نفاة القياس ومنكريه وهي أربعة: رد القياس الصحيح، وتقصيرهم في فهم النصوص، وتحميل الاستصحاب فوق ما يستحقه، والاعتقاد ببطلان عقود المسلمين وشروطهم ومعاملاتهم. كما وضح الشيخ أخطاء وقع فيها مثبتو القياس أيضًا.

ولا يتعارض إثبات القياس مع كمال الدين، فالشيخ يقرر أن الزيادة على نصوص الشارع والتنطع في الدين باستعمال الرأي في العبادات وأحكام الحلال والحرام مخلًا بيسر الإسلام ومنافيًا لمقصده. ويشرح الشيخ عشر مسائل أو مقدمات أساسية للبحث في هذا الأمر، وهي أن الله تعالى قد أكمل دينه، وأن هذا الدين يسر، وأن القرآن هو أصل الدين، وأن الرسول معصوم من الخطأ، وأن الله فوض إلى المسلمين أمور دنياهم، وأن الله جعل الإسلام صراطه المستقيم لهداية البشر في أمورهم الروحية والجسدية، وأن النبي كان يكره كثرة سؤال المؤمنين له، وأن السلف الصالح كانوا يذمون الإحداث والابتداع، وأن الإسلام دين توحد واجتماع، وأن هذه الأمة لا تجتمع على ضلالة. ويسهب الشيخ في تفسير آية النهي عن السؤال الواردة في سورة المائدة، ويورد خلاصة أحاديث النبي وأقوال العلماء في كراهة السؤال. ويختتم الشيخ الكتاب ببحث في التزام النصوص في العبادات واعتبار المصالح في المعاملات مع ذكر آراء الإمام مالك والطوفي والشاطبي في المسألة.

ويطرح الشيخ رشيد رضا قضية الاجتهاد في شكل محاورات بين شاب وشيخ،[17] وهي طريقة كانت مألوفة في زمنه لتقديم الأفكار الجديدة، ومن أمثلتها كتاب (علم الدين) الذي روى فيه علي مبارك حياته خلال بعثته في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر، في صورة محاورات بين شيخ يدعى علم الدين يمثل علي مبارك نفسه والمعترضين على أفكاره الإصلاحية.[18] أما في محاورات الشيخ رشيد رضا فقد كان هو الشاب الذي يدافع عن الاستدلال الصحيح، وبطلان التقليد، ووجوب البصيرة في الدين، واتباع سبيل السلف الصالحين وطريق الوحدة الإسلامية في المسائل الدينية والسياسية والقضائية. فالشاب من مريدي الإصلاح الذاهبين إلى وجوب خروج الأمة مما هي فيه من التقاليد الحادثة في الملة والرجوع بالدين إلى بساطته الأولى بالاقتصار على هدي الكتاب وصحيح السنة وسيرة السلف وحذف كل ما زاده الخلف من الغلو في الدين وتكثير التكاليف وإبرازها بصورة تعتاص على الأذهان. وفي المقابل فإن الشيخ من المحافظين على التقاليد التي عليها الأمة من قرون طويلة، المعتقدين أن الأخذ بالكتاب والسنة مخصوص بالمجتهدين الذين انقرضوا ويستحيل وجود غيرهم، وأن كتب المتأخرين من أموات العلماء خير من كتب المتقدمين وأجمع وأفيد في التحصيل وأنفع.

وقد نشر الشيخ رشيد رضا هذه المحاورات في مجلة المنار تحت عنوان "محاورات المصلح والمقلد"، ونقل فيها الكثير مما كتبه الإمام ابن قيم الجوزية، ثم جمعها في كتاب وألحق بها إجابات أسئلة وردت إليه من باريس في ذات موضوع المحاورات. ويضم الكتاب ثلاث عشرة محاورة تحث على الاعتماد على الدليل وتبين طرق الاستدلال الصحيحة والفاسدة، وتشرح حالة المسلمين العامة وشقائهم في دنياهم بسبب ترك الشريعة. ويناقش الشيخ أيضًا عمر الدنيا وتأثير الاعتقاد بقرب الساعة والأحاديث الواردة في ذلك. كما تذم المحاورات بدع الباطنية حول أسرار الحروف وادعاء معرفة الغيب بطرق متباينة وبطلان ذلك. ويحتد جدل المتحاورين حول قضايا الاجتهاد والتقليد وأثرهما في الوحدة الإسلامية، ثم يتطرقان ومعهما مقلد ثان إلى علاقة التقليد بالتلفيق والإجماع. ويتوصل المتحاوران أخيرًا إلى ضرورة الأخذ بالدليل، حيث نهى الأئمة وأصحابهم عن التقليد لما فيه من خطر على الوحدة الإسلامية. أما "الأسئلة الباريسية" فتدور إجاباتها حول ضرورة الاجتهاد ومضار تعصب المذاهب ومواقف الأئمة من ذلك. والكتاب حجة قوية في الدعوة إلى الاجتهاد كسبيل للوحدة الإسلامية، وفي دحض دعوى أنصار التقليد والتعصب المذهبي.

وتتجلى ممارسة الشيخ للاجتهاد في علمي التفسير والفقه. فقد وضع الشيخ رشيد رضا مع أستاذه محمد عبده تفسير القرآن الحكيم الشهير بتفسير المنار.[19] ويوضح الشيخ في مقدمة التفسير وجه الحاجة إليه بالنظر إلى أن أكثر ما كتب في التفسير يشغل القارئ عن مقاصد القرآن العليا وهدايته السامية بمباحث في الإعراب وقواعد النحو، ونكت المعاني ومصطلحات البيان، وجدل المتكلمين، وتخريجات الأصوليين، واستنباط الفقهاء المقلدين، وتأويلات المتصوفين، وتعصب الفرق والمذاهب بعضها على بعض، وكثرة الروايات وما مزجت به من خرافات الإسرائيليات، ومسائل العلوم الرياضية والطبيعية وغير ذلك، كما أن أكثر التفسير المأثور سرى إلى الرواة من زنادقة اليهود والفرس ومسلمة أهل الكتاب. أما تفسير المنار فتتوجه عنايته إلى هدي القرآن على الوجه الذي يتفق مع الآيات الكريمة المنزلة في وصفه، وما أنزل لأجله من الإنذار والتبشير والهداية والإصلاح. كما يراعي هذا التفسير مقتضيات هذا العصر في سهولة التعبير ومراعاة أفهام صنوف القارئين وكشف شبهات المشتغلين بالفلسفة والعلوم الطبيعية وغيرها. ويصف الشيخ تفسير المنار بأنه تفسير سلفي أثري مدني عصري إرشادي اجتماعي سياسي.

وقد اشترك الشيخان محمد عبده ورشيد رضا في وضع هذا التفسير، فبدأ الشيخ محمد عبده من أول سورة الفاتحة وحتى وفاته عند قوله تعالى (وكان الله بكل شيء محيطًا) من الآية 125 من سورة النساء، وأكمل الثاني التفسير من حيث انتهى الشيخ عبده وحتى وفاته عند قوله تعالى (توفني مسلمًا وألحقني بالصالحين) من الآية 101 من سورة يوسف.[20] ومع ذلك فإن تفسير الأجزاء الأولى من القرآن لم يكن خالصًا للشيخ محمد عبده، إذ أنه لم يكتب تفسيرًا بل ألقاه إلقاءً في الجامع الأزهر، وكان الشيخ رشيد رضا يكتب أثناء الدرس مذكرات بأهم ما قاله الشيخ عبده، ثم يطلعه على ما أعده منها للطبع في مجلة المنار، فكان ربما ينقح فيه بزيادة قليلة أو حذف كلمة أو كلمات. ويؤكد الشيخ رشيد رضا على أن هذا التفسير لم يكن كله نقلًا عن الشيخ عبده أو معزوًا إليه، بل كان من إنشاء الشيخ رشيد رضا نفسه، اقتبس فيه من دروس الشيخ عبده جل ما استفاده منها، فكان لا يرى حرجًا مما يعزوه إليه مما فهمه منه وإن لم يكتبه عنه في مذكرات الدرس، مستندًا إلى أن إقرار الشيخ عبده يؤكد صحة الفهم وصدق العزو.

ويتميز منهج الشيخ محمد عبده في التفسير بالتوسع فيما أغفله أو قصر فيه المفسرون واختصار ما أبرزوه من مباحث. ويزيد منهج الشيخ رضا بالتوسع فيما يتعلق بالآية من السنة الصحيحة سواءً كان تفسيرًا لها أو في حكمها، كما ينفرد بتحقيق بعض المفردات أو الجمل اللغوية والمسائل الخلافية بين العلماء، والإكثار من شواهد الآيات في السور المختلفة، والاستطراد في مناقشة المسائل التي تشتد حاجة المسلمين إلى تحقيقها بما يثبتهم بهداية دينهم في هذا العصر أو يقوي حجتهم على خصومه من الكفار والمبتدعة أو يحل المشكلات المستعصية على الحل. وقد جاء التفسير كما أراده له صاحبه متميزًا وشاملًا وعصريًا، ولا ينقصه إلا من يتمه على منهج واضعيه رحمهما الله.

أما في علم الفقه، فرفض الشيخ رشيد رضا الالتزام بأحد المذاهب، واجتهد ما وسعه الاجتهاد. ويتضح ذلك بالأخص في مجالي المعاملات المالية وحقوق النساء. إذ جاء كتابه عن الربا والمعاملات في الإسلام تطبيقًا عمليًا جريئًا لدعوى الاجتهاد ونبذ التقليد، حيث اجتهد الشيخ في إحدى أكثر مسائل الفقه تعقيدًا وإثارة للجدل في زمن ادعى فيه البعض أن باب الإجتهاد مغلق، ولم يتهيب من إعلان ما يرى حقًا، متحديًا الرأي السائد لدى الفقهاء المتأخرين المقلدين في المسألة والذي رآه الشيخ غير منسجم مع النصوص واجتهاد السلف وكبار العلماء. وكان هذا الاجتهاد سببًا في اتهام الشيخ بتحليل ما حرم الله من الربا، وهو بريء من ذلك.[21]

والكتاب هو إجابة الشيخ المنشورة في مجلة المنار عن طلب للفُتيا حول الربا والمعاملات المالية في الإسلام نشرته حكومة حيدر أباد الهندية الإسلامية ووزعته على العلماء المشهورين في الأقطار الإسلامية طالبة منهم بيان آرائهم فيه بالدليل الشرعي. وقد أورد الشيخ النص الكامل لرسالة الاستفتاء الهندية بحواشيها وما تضمنته من فتاوى لبعض علماء الهند في المسألة من منظور الفقه الحنفي، ثم أجاب إجمالًا عن المسائل الأربع التي وردت في نهاية الاستفتاء قبل أن يحقق البحث تحقيقًا مفصلًا غير مقيد بمذهب من المذاهب.

وقد ميز الشيخ بين ثلاثة أنواع من المعاملات المالية وهي: الربا القطعي المحرم لذاته، والربا الظني المنهي عنه لسد الذريعة، والبيع والتجارة. وانتقد تكثير الفقهاء لأحكام الربا بالظن والرأي، بينما كان مذهب السلف هو أن الحرام ما حرمه الله بنص كتابه. ويشرح الشيخ ربا الجاهلية المحرم بنص القرآن، ويورد أقوال أئمة الفقه والتفسير والحديث في الربا والبيع، من أمثال ابن عباس وابن جرير والشافعي والحافظ ابن حجر والجصاص والكياالهراسي والطبرسي وابن رشد والشاطبي وابن القيم وغيرهم. ويخلص الشيخ إلى تأييد رأي ابن عباس وغيره من المحققين في حصر الربا القطعي المحرم لذاته والمراد بالوعيد الشديد في ربا النسيئة المذكور في القرآن، أما ربا الفضل فتحريمه من باب سد الذرائع. ويبين الشيخ حكمة النهي عن ربا الفضل في النقدين (أي الذهب والفضة) والقوت الغالبة، معتمدًا على ما حققه ابن القيم في هذه المسألة. ويورد فصلًا في الحيل في الربا، مبينًا معنى الحيلة وأول من أدخلها في الشرع، والخلاف حول اختلاف حكم الحيل باختلاف النيات.

أما حقوق النساء فقد كانت موضوع كتاب رد فيه الشيخ على بعض الشبهات المتعلقة بموقف الإسلام من المرأة. وقد دوَّنه استجابة لدعوة جماعة من مسلمي الهند لوضع رسالة في أهم ما جاء في القرآن والسنة من حقوق النساء والإصلاح الذي يجب عليهن معرفته والمطالبة به.[22] فيبدأ الكتاب ببيان حال النساء في العالم كله قبل البعثة المحمدية وما جاء به الإسلام من الإصلاح لها. ثم يبني حجة الكتاب على قاعدة أن المرأة إنسان وهي شقيقة الرجل، وأن إيمان النساء كإيمان الرجال، وأن جزاء المؤمنات في الآخرة كجزاء المؤمنين. ويبين أن الإسلام يدعو النساء إلى مشاركة الرجال في الشعائر الدينية والأعمال الاجتماعية والسياسية، وإلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويُذَكِّر بأن النبي بايع النساء كما بايع الرجال.

ويُفَصِّل الشيخ في حقوق النساء في التعليم والتأديب، وحقوقهن المالية، وحقهن في الميراث وحكمته. لكنه يخصص معظم الكتاب لبيان حقوق النساء في الأسرة. فيتناول الشيخ حقوق المرأة كزوجة، مؤكدًا على حقها في مهر الزواج وحريتها في ولاية النكاح. ويشير إلى أركان الزواج في الإسلام والمساواة بين الزوجين، ويرى أن رياسة الرجل في الأسرة شورية لا استبدادية، ويفسر ما ذُكِرَ في القرآن من أن للرجال على النساء درجة. ويشرح وظائف كل من الزوج والزوجة، وصفات الزوجات الصالحات، وحكم الزوجات الناشزات، مع الإشارة إلى نشوز الرجل وإعراضه وعلاجه بالصلح.

ويناقش الشيخ قضية تعدد الزوجات وموقف الإسلام منه، مبينًا أصله في جميع الأمم، وهو يرى أن مصلحة الزوجية والإنسانية في التعدد، ويعرض لأقوال بعض فضليات الإنجليز وكبار علماء أوروبا في التعدد. كما يكشف عن الحكمة العامة لتعدد زوجات النبي، ويبين سيرته صلى الله عليه وسلم في معاشرتهن، وتنافسهن وتحزبهن عليه، وغيرة أزواجه وصبره عليهن، ثم مطالبتهن له بسعة النفقة والزينة مما أدى إلى تخييره لهن بين الدنيا والآخرة. كما يتناول تأديب الله لزوجات نبيه، وتوسعة الله عليه في معاملة نسائه، وتحريم النساء عليه بعد ما تقدم، وثمرة هداية القرآن والسنة في أزواج النبي. ويفسر آية حجاب نساء النبي وما يجب على المسلمين من الأدب مع الرسول وأزواجه، وما يقابل ذلك من تسري الفجور عند الإفرنج وتاريخه.

ويتناول الشيخ قضية الطلاق وما في معناه من فسخ وخلع وإيلاء وظهار، ويقارن بين إسراف الإفرنج في الطلاق من جهة وعوائق الطلاق في الإسلام من جهة أخرى، وكيف أنه منع إيقاع الضرر بالمرأة بالطلاق أو الإيلاء أو الظهار، وجعل للنساء الحق في فسخ عقد الزوجية وفي عدة الطلاق ومتعته ونفقته. ثم يشرح آداب المرأة المسلمة وفضائلها، وخاصة الحجاب، والنهي عن خلوة المرأة بالرجل وسفرها دون محرم، ويفسر آيات غض الأبصار وأمر النساء بإخفاء زينتهن، مؤكدًا عدم وجوب ستر وجه المرأة. وأخيرًا يُذَكِّر بتحريم عقوق الوالدين ووصية القرآن بهما مع تفضيل الأم.

والقارئ لاجتهاد الشيخ رشيد رضا في قضايا النساء خاصة يدرك بيسر أن أحد مقاصده هو تقريب الإسلام لمعاصريه من غير المسلمين، لاسيما في بلاد الغرب. إذ كان مقتنعًا تمامًا بأن ما يحول بين هؤلاء والتحول إلى الإسلام هو تقديمه صفيًا نقيًا لهم، لذلك جعل إرشاد العباد إلى الحق محورًا من محاور فكره التجديدي ودعوته الإصلاحية.

 

ثانيًا: إرشاد الأنام إلى هدي الإسلام

يؤكد الشيخ رشيد رضا اشتداد حاجة البشر إلى هداية الإسلام، ويتوقع أن يترك الإفرنج النصرانية قريبًا نظرًا لاستعداد أحرارهم للدخول في الإسلام، خاصة من يصفهم بالعلماء المستقلين من غير الساسة، لولا الشكوك والشبهات التي يثيرها المستشرقون حول الإسلام. وقد دوّن هذا التوقع في تصدير الطبعة الثالثة من كتابه الوحي المحمدي الذي وضعه لإقامة حجة الإسلام على المستشرقين بالتحدي الذي عجزوا عن معارضته، ولدعوة المسلمين إلى تجديد التحدي بتعاليم الوحي المحمدي وتوجيه دعوة الإسلام إلى العالم المدني.[23]

ويبدأ الشيخ ببيان ارتقاء البشر المادي وهبوطهم الأدبي وحاجتهم إلى الدين، ويفصل الأسباب التي تحجب بين الإفرنج والإسلام عمومًا وفهم القرآن خصوصًا، وهي الجهل ببلاغة القرآن، وقصور ترجماته، وأسلوبه المزجي، وأن الإسلام ليس له دولة. فيتناول الشيخ أسلوب القرآن وتركيبه المزجي وحكمته وإعجازه وما أسماه الثورة التي أحدثها في أمة العرب، مع مقارنة تأثير القرآن في العرب بتأثير التوراة في بني إسرائيل. ويناقش مقاصد القرآن في تربية البشر، وهي عنده عشرة مقاصد هي بيان أركان الدين الثلاثة أي الإيمان بالله وعقيدة البعث والجزاء والعمل الصالح، وبيان جهل البشر بأمور النبوة والرسالة ووظائف الرسل، وبيان أن الإسلام دين الفطرة السليمة والعقل والفكر، وبيان وحدة الأمة والإنسانية والدين والتشريع والأخوة الدينية والجنسية السياسية والقضاء واللغة، وبيان امتياز الإسلام في التكاليف الواجبة والمحظورات، والإصلاح السياسي، والإصلاح المالي، والإصلاح العسكري وإصلاح نظم العلاقات الدولية، وإعطاء النساء كل الحقوق الإنسانية والدينية والمدنية، وتحرير الرقيق.

ويشرح الشيخ ثلاثة عشرة آية في الوحي المحمدي وما فيها من خطاب عام وآخر خاص بأهل الكتاب، حيث يعرف الوحي لغة وشرعًا، ومعنى النبوة والرسالة وعصمة الأنبياء، ويبين حاجة البشر إلى الرسالة، وأن العقل والعلم لا يغنيان عن هداية الرسل. ويخاطب مثبتي الوحي المطلق من غير المسلمين شارحًا لهم ثبوت نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، وينتقد تعريف الوحي والنبوة عند النصارى، ويبين امتياز نبوة محمد على نبوة من قبله بمقارنتها بنبوة موسى وعيسى. ويرد الشيخ على منكري عالم الغيب ومن يصفون الوحي المحمدي بأنه وحي نفسي، وخاصة شبهات المستشرق درمنغام.

ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم لا يثبتها القرآن وحده، بل الإنجيل أيضًا. لذلك طلب الشيخ رشيد رضا من الدكتور خليل سعادة ترجمة إنجيل برنابا إلى العربية حين أهديت له نسخته الإنجليزية. وكتب الشيخ مقدمة الترجمة العربية، وسارع في نشرها في مطبعة المنار، فكانت هذه أول طبعة عربية لذلك الإنجيل الذي لم يكن معروفًا لدى المسلمين من قبل.[24] وقد رأى الشيخ في هذا الإنجيل فوائد جمة. فهو يحكم في المسائل الثلاث الخلافية بين الإسلام والنصرانية وهي التوحيد، وعدم صلب المسيح، ونبوة محمد صلى الله عليه وسلم. كما أنه يحتوي على تعاليم إلهية وأدبية ومواعظ وحكم.

وقد انتقد الشيخ بعض الباحثين الذين ادعوا أن إنجيل برنابا من وضع المسلمين في القرون الوسطى، كما انتقد رأي الدكتور سعادة بأن كاتب هذا الإنجيل يهودي أندلسي من أهل القرون الوسطى تنصر ثم دخل في الإسلام وأتقن اللغة العربية وعرف القرآن والسنة حق المعرفة بعد الإحاطة بكتب العهدين القديم والجديد. ومع إيمان الشيخ بأن إنجيل المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام هو هديه وبشارته بمن سيأتي بعده ليتم دين الله، فإن الشيخ رجح أن إنجيل برنابا هو أحد تلك الكتب المُسَمَّاة أناجيلًا لاشتمالها على سيرة المسيح وهديه، وأن واضعه هو الحواري برنابا. كما رجح أن في مكتبة الفاتيكان من بقايا الأناجيل والكتب التى كانت ممنوعة في القرون الأولى ما لو ظهر لأزال كل شبهة عن إنجيل برنابا وغيره.

ولعل حسن الظن بعقلاء الغرب هو الذي قاد الشيخ رشيد رضا إلى الرحلة الأوروبية التي قام بها عام 1922 بصحبة ميشيل لطف الله للمشاركة في المؤتمر السوري الفلسطيني الذي انعقد في جنيف لمناقشة ترتيبات ما بعد الانتداب في الشام، وطاف خلالها في أرجاء البلاد الألمانية بصحبة صديقه شكيب أرسلان. ولكن الشيخ لم يكن غافلًا أيضًا عن خبثاء الغرب ومكرهم بالمسلمين. فقد كانت رؤيته للغرب مركبة، فهو لم يكن بالمقلد الأعمى لكل ما يأتي به الغرب، ولا بالرافض المطلق له، بل كان يدعو للانتقاء من بضاعة الغرب والتمسك بالقيم الإسلامية، كما ذهب عماد الدين شاهين في كتابه عن رشيد رضا والغرب.[25] فالشيخ هو ثالث ثلاثة، مع الشيخين جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، في مدرسة الإحياء والإصلاح الإسلامي التي ظهرت أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين نتيجة المواجهة مع الغرب وكانت تسعى للتوفيق بين القيم الإسلامية والثقافة الغربية. وقد تأثر في ذلك بالظروف الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية والفكرية التي عاشها وبتكوينه الفكري في سنواته الأولى.

ولبيان رؤية الشيخ المركبة للغرب حلل المؤلف تفسير الشيخ لأسباب تقدم الغرب من جهة ومعضلة التغريب في العالم الإسلامي من جهة أخرى. فقد رأى الشيخ أن الدعائم الرئيسية للحضارة الغربية كما تجلت في بداية القرن العشرين هي الحيوية الاقتصادية، والتقدم الصناعي والتكنولوجي، والديمقراطية السياسية المقيدة للحكام، والموقف من المرأة، والقيم الأخلاقية والاجتماعية، كالتفاني في العمل والتعاون والتنظيم وحب المعرفة وروح البحث والابتكار وفصل العقل عن العاطفة. لكنه رأى أيضًا الوجه الآخر للغرب، فالغرب هو المستعمر الذي تحركه قيم الفردية والقوة والعنصرية والمصلحة الوطنية والقومية والإفراط في إشباع الحاجات المادية، وبذلك يتناقض سلوكه الخارجي مع المبادئ التي ينادي بها في الداخل.

ومع ذلك فقد مال الشيخ رشيد رضا للتصالح مع الاستعمار الأوروبي، خاصة في مصر قبل الحرب العالمية الأولى، دون أن يعني ذلك استسلامه للأمر الواقع. إذ كان يرى كأستاذه المباشر محمد عبده أولوية التغيير الثقافي والتربوي على المقاومة السياسية والعسكرية.[26] كما أدرك أن ضعف المسلمين لم يكن نتاج استعمار الغرب فقط، بل كان أيضًا نتاج تفرقهم وما وقع بينهم من عداوة وبغضاء. لذلك وجه الشيخ رشيد رضا جل حركته الإصلاحية وجانبًا هامًا من تجديده الفكري لإصلاح ذات البين والتقريب بين الفرقاء المسلمين.

 

ثالثًا: اتحاد المسلمين لحماية الأرض والدين

كانت الرحلة الأوروبية سالفة الذكر هي الرحلة الوحيدة التي قام بها الشيخ رشيد رضا خارج بلاد المسلمين بعد هجرته إلى مصر عام 1897، أما رحلاته السبعة الأخرى فكانت وجهتها كلها حواضر العالم الإسلامي. فقد رأى الشيخ أن الوحدة الإسلامية لا تتحقق فقط بالاجتهاد كما سلف البيان، بل أيضًا بحل الخلافات التي طرأت بين الشعوب الإسلامية. ورغم تعدد أهداف رحلاته، إلا أن المشترك بينها جميعًا هو سعي الشيخ لرأب الصدوع في جسد الأمة الإسلامية، حفاظًا على ما تبقى من وحدتها، وحماية لما تبقى من أراضيها. وقد جمع الدكتور يوسف إيبش سجل رحلات الشيخ كما دونها هو نفسه في أجزاء متفرقة من مجلة المنار.[27]

وكانت "سياحة صاحب المنار" الأولى في سوريا عام 1908 عقب نجاح ثورة جماعة الاتحاد والترقي التركية والعودة إلى العمل بالدستور العثماني. وخلال الزيارة اتصل الشيخ بأهله بعد انقطاع دام إحدى عشرة سنة، وتفقد أحوال البلاد وحض الأهالي على الإخلاص لحكومة الاتحاديين والاستعداد لتطبيق الإصلاح الإداري الذي وعدوا به. ثم قام برحلته الثانية إلى الآستانة عام 1909 للتوفيق بين العرب والترك وإزالة أسباب خلافهم السياسي، تفاؤلًا منه بمستقبل الدولة بعد خلع السلطان عبد الحميد الثاني، وكذلك سعيًا للحصول على إعانات مادية من الحكومة العثمانية لتأسيس مدرسة تابعة لجمعية الدعوة والإرشاد التي أنشأها بمصر عام 1907.[28] لكن الاتحاديين خيبوا ظنه، فقام عام 1912 برحلته الهندية – أو هكذا سماها رغم أنها شملت عمان والعراق بالإضافة إلى الهند. وقد جاءت الرحلة تلبية لدعوة صديقه الشيخ شبلي النعماني رئيس جمعية ندوة العلماء المسلمين، ونجح خلالها في الحصول على إعانة مالية لفتح مدرسة الدعوة والإرشاد.

ويقص علينا الشيخ بإسهاب رحلته الحجازية عام 1916 التي قام خلالها بأداء مناسك الحج وتهنئة الشريف حسين بنجاح الثورة ضد الحكومة العثمانية المتعصبة للأتراك. وقد أكرم الشريف حسين وفادته، لكن الشيخ لم يبايع الشريف حسين، على الرغم من تحريض البعض له للقيام بهذه الخطوة ليتبعه المسلمون. فالثورة العربية كانت بالنسبة للشيخ رشيد رضا ردًا مشروعًا على قمع العرب على يد حكومة الاتحاديين، ولم تكن أبدًا تحديًا لشرعية الخلافة العثمانية.[29] ولما انتهت الحرب العالمية الأولى قام الشيخ برحلته السورية الثانية التي دامت عامين (1918-1920). وخلالها تولى الشيخ رئاسة المؤتمر السوري العام الذي كانت مهمته الأولى هي المطالبة بوحدة سوريا واستقلالها بعد أن احتلتها جيوش الحلفاء في نهاية الحرب. ولم يرجع الشيخ إلى مصر إلا بعد دخول القوات الفرنسية دمشق وفرار الملك فيصل من سوريا.

وفات محقق الكتاب أن يشير إلى رحلتين أخيرتين قام بهما الشيخ: الأولى للحجاز عام 1926 لتهنئة الملك عبد العزيز بن سعود باستيلائه على الحجاز ولحضور مؤتمر إسلامي لمناقشة مسألة الخلافة، والثانية للقدس عام 1931 لحضور مؤتمر إسلامي بدعوة من صديقه وتلميذه الحاج أمين الحسيني لبحث الغزوة الصهيونية على فلسطين وإمكانية إنشاء جامعة إسلامية هناك.

ولم ييأس الشيخ من توحيد المسلمين في خلافة واحدة حتى في أحلك الأوقات حين كانت الخلافة العثمانية تترنح تحت وطأة الهزائم أمام أعدائها في الخارج على يد الاستعمار، وفي الداخل على يد الحركة الوطنية التي تزعمها مصطفى كمال. فكتب الشيخ رسالته عن الخلافة عام 1922، والتي أكد فيها على أن الخلافة هي الأصل الخامس في الإسلام، مع بيان الفرق بينها وبين البابوية أو الرياسة الروحية. وأهدى الرسالة إلى الشعب التركي، داعيًا إياه للنهوض بتجديد حكومة الخلافة الإسلامية بقصد الجمع بين هداية الدين والحضارة لخدمة الإنسانية، لأنه أقدر الشعوب الإسلامية على إحياء مدنية الشرق وإنقاذ مدنية الغرب التى باتت تفتك بها أوبئة الأفكار المادية، والروح الحربية، والإسراف في الشهوات الحيوانية. وحذر الشيخ الأتراك من إحياء النعرة الطورانية، ومن وسائل المتفرنجين لإماتة الدين، ومن طغيان المؤسسة العسكرية.[30]

وبين الشيخ في الكتاب حقيقة الخلافة وأحكامها، وشيئًا من تاريخها وعلو مكانتها، وحاجة جميع البشر إليها، وجناية المسلمين على أنفسهم بسوء التصرف فيها والخروج بها عن موضوعها، وما يعترض سبيل إحيائها، والمخرج منه. ويبدأ الكتاب بالأحكام الشرعية المتعلقة بالخلافة الإسلامية، حيث يُعَرِّف الخلافة ويُبَيِّن وجوبها شرعًا، وسلطة الأمة ومعنى الجماعة، وشروط أهل اختيار الخليفة، والشروط المعتبرة في الخليفة، وصيغة مبايعة الأمة له، وما يجب عليها بالمبايعة، وما يجب عليه للملة والأمة. ويناقش الشيخ قضية وحدة الخليفة وتعدده، مؤكدًا أن وحدة الإمامة بوحدة الأمة، ويشدد على مكانة الشورى في الإسلام، ويناقش قضية التولية بالاستخلاف والعهد وما يخرج به الخليفة من الإمامة، كما يعالج مسألة إمامة الضرورة والتغلب بالقوة، فيؤكد أن طالب الولاية لا يولى، ويفرق بين دار العهد ودار الجور والتغلب، ويفسر كيف سن التغلب على الخلافة تاريخيًا. ويعود لمناقشة مسألة سنة التغلب في خاتمة الكتاب، حيث يبين كيف أفسد الأعاجم حكم الإسلام العربي بها، منتقدًا أساسها النظري وهو فكرة العصبية التي أوردها ابن خلدون حيث اعتبرها مخالفة للإسلام.

ثم يناقش الشيخ مسألة الخلافة في العصر الحديث، فيميز بين ثلاث فرق من المسلمين وهي حزب الإصلاح الإسلامي المعتدل، وحزب المتفرنجين، وحزب حشوية الفقهاء الجامدين، مُبَيِّنًا ما يجب على حزب الإصلاح وأهل الحل والعقد في هذا الزمان في أمر الأمة والإمامة. ويشرح علاقة الخلافة بالعرب والترك، حيث يناقش بتوازن مرجحات وموانع جعل مركز الخلافة في كل من الحجاز وبلاد الترك، ويدعو إلى إقامتها في منطقة وسطى كالموصل المتنازع عليها في ذلك الوقت بين العراق والأناضول وسوريا. ويشير باختصار إلى نموذج من النظم الواجب وضعها للخلافة، مؤكدًا على أن نهضة المسلمين تتوقف على الاجتهاد في الشرع.

وينتقد الشيخ فتاوى مصطفى كمال أتاتورك الدينية التي لم تصدر إلا عن هوى لأن الترك يحتاجون إلى اللغة العربية  للاجتهاد في الشرع. ويؤكد أن الإسلام وضع قواعد تشريعية للخلافة، مشيرًا إلى ما بين هذه القواعد وحال الأمة من تباين وتوافق. ونظرًا للدور المؤثر الذي يمكن أن تلعبه الخلافة في إصلاح العالم الإسلامي فإن غير المسلمين عامة ودول الاستعمار خاصة يكرهون إقامة حكومة الخلافة ويثيرون حولها الشبهات، ومنها علاقتها بفكرة الجامعة الإسلامية.

والحقيقة أن قضية الخلافة كانت تحتاج لاجتهاد جديد ومتوازن لم يجرؤ عليه في ذلك الوقت سوى قلة من المفكرين أمثال الشيخ رشيد رضا، وكذلك الدكتور عبد الرزاق السنهوري الذي تعلم في فرنسا وحصل فيها على درجة الدكتوراه في القانون، وعالج في رسالته قضية الخلافة الإسلامية في العصر الحديث، داعيًا المسلمين للانتفاع بخبرة الغرب في إنشاء منظمات دولية لإقامة عصبة أمم شرقية كبديل عن إقامة الخلافة في ظروف دولية غير مواتية، مع تسليمه بأن هذه العصبة نموذج ناقص لدولة الخلافة الإسلامية. فقد رأى السنهوري أن قوى الاستعمار الغربي ترفض أية محاولة لإحياء الخلافة في شكلها التقليدي، لذلك فلا مانع من إقامة عصبة الأمم الشرقية ريثما يتمكن المسلمون من إقامة دولة خلافة على منهاج النبوة.[31]

ولا شك أن هذه التصورات الجادة التي طرحها الشيخ رشيد رضا والدكتور السنهوري تختلف عن رؤى أخرى للخلافة ظهرت في تلك الفترة الزمنية الحرجة ولكنها لم تلتزم بأصول الفقه وقواعد الاجتهاد ومقاصد الشرع، ومنها وحدة المسلمين. ومن أبرز هذه الرؤى ما طرحه الشيخ علي عبد الرازق في كتابه (الإسلام وأصول الحكم)، حيث ادعى أن الخلافة ليست مؤسسة إسلامية أصيلة أو نظامًا إسلاميًا للحكم، إذ ليس في الإسلام نظام للحكم. وقد تولى كثير من العلماء والمفكرين الرد على هذا القول في حينه وبعد ذلك، وقررت لجنة كبار العلماء في الأزهر أن الكتاب ضعيف من الناحية العلمية وسحبت من مؤلفه لقب "عالم" وفصلته من جماعة العلماء ومن منصبه كقاضٍ شرعي. واتضحت لاحقًا أدوار المستشرقين والمستعمرين في هذا الكتاب، إذ رأوا أن الفرصة أصبحت مواتية للقضاء على فكرة المؤسسة التي تجسد الوحدة السياسية للأمة الإسلامية للأبد.[32]

 

خاتمة

هل من علاقة بين المحاور الثلاثة، أي الاجتهاد والإرشاد والاتحاد، في فكر الشيخ رشيد رضا وفي الواقع؟ نعم، هناك أكثر من علاقة بينها. فمن جهة، كان الاجتهاد هو الأساس الذي بنى عليه الشيخ جهوده للإرشاد والاتحاد. بعبارة أخرى، كانت تلك الجهود ثمرة الاجتهاد ومقصده، وكان الاجتهاد شرطها الضروري. فرغم أن التزام الشيخ بالاجتهاد كان التزامًا مبدأيًا نابعًا من وجوب الاجتهاد مع تغير الزمان، فإن الشيخ أحسن توظيفه لبيان جوهر الإسلام النقي الخالي من الشوائب التي لحقت به في أزمنة الركود الأخيرة، وكذلك تقديمه لغير المسلمين ملائمًا للعصر الحديث. كما سعى الشيخ بالاجتهاد لتقريب الطوائف والمذاهب والشعوب بإعلاء قيم الأمة والوحدة والتآخي والتعاون على البر والتقوى باعتبارها الأصل في العلاقة بين المسلمين، بينما الاختلاف طارئ عليهم ويمكن تجاوزه، فضلًا عن وجوب ذلك.

ومن ناحية أخرى، فإن جهود الشيخ رشيد رضا في هذه المجالات الثلاثة كشفت بوضوح عن توافق الاستبداد مع الاستعمار في عداوة الإصلاح والتجديد عند المسلمين. فغياب الشورى في الدولة العثمانية كرس العداوة والبغضاء بين جناحي الأمة، أي العرب والترك، تمامًا كما كرستهما مؤامرات المستعمرين الذين حققوا مكاسب جمة من ورائهما. ورغم الاختلاف الظاهري في موقفي الاستبداد والاستعمار من الاجتهاد، إلا أن جوهرهما ظل واحدًا. فبينما اعتبرت حكومة السلطان عبد الحميد أفكار المنار الإصلاحية خطرًا على استقرارها فمنعتها من دخول السلطنة، وشجعت علمائها المقلدين على مهاجمتها، كان الاستعمار –لاسيما المستعمر البريطاني في مصر– أشد دهاء في التعامل مع الدعوة للاجتهاد. فقد شجع هذه الدعوة في مجالات التعليم والقضايا الاجتماعية بما ساعد على "تحديث" المجتمعات المسلمة على الطريقة الأوروبية، لكنه تركها فريسة للاستبداد في المجال السياسي رغم قدرته على تشجيعها أيضًا. فقد وظف الاستعمار دعوة الاجتهاد لحلحلة الأوضاع الراكدة في مجتمعات البلاد المستعمرة تمهيدًا لإدخال "إصلاحات" تصب في اتجاه تغريب هذه المجتمعات. أما الإرشاد فقد بدا الاستبداد والاستعمار غير معنيين به إلى حد كبير.

وبدلًا من محاربة الاستبداد والاستعمار حربًا مباشرةً، جاهد الشيخ رشيد رضا لمكافحة آثارهما السيئة في بلاد المسلمين. فكانت هذه هي حكمة الشيخ التي اقتدت بها حركات إصلاحية لاحقة.

 

*  دراسة نشرت في مجلة ركائز معرفية، ديسمبر 2014، ص 1-32.

**  أستاذ زائر وباحث أول، قسم الدراسات السياسية والدولية، جامعة رودس، جنوب أفريقيا.

 

[16] محمد رشيد رضا، يسر الإسلام وأصول التشريع العام في نهي الله ورسوله عن كثرة السؤال (مكتبة السلام العالمية، د.ت.)

[17] محمد رشيد رضا، الوحدة الإسلامية والأخوة الدينية وتوحيد المذاهب، إشراف: زهير الشاويش (دمشق وبيروت: المكتب الإسلامي، د.ت.).

[18] لمزيد من التفاصيل، انظر: علي مبارك، الأعمال الكاملة لعلي مبارك، دراسة وتحقيق: محمد عمارة (بيروت: المؤسسة العربية للدراسات والنشر، 1979) المجلد الأول، ص 101-120.

[19] محمد رشيد رضا، تفسير القرآن الحكيم الشهير بتفسير المنار (بيروت: دار المعرفة، 1993).

[20] الطبعة المذكورة في الهامش السابق تنتهي عند الآية 52 من سورة يوسف، وهي نهاية الجزء الثاني عشر من القرآن.

[21] محمد رشيد رضا، الربا والمعاملات في الإسلام (القاهرة: مكتبة القاهرة، د.ت.).

[22] محمد رشيد رضا، نداء للجنس اللطيف: حقوق النساء في الإسلام وحظوظهن من الإصلاح المحمدي العام، تعليق: محمد ناصر الدين الألباني (دمشق وبيروت: المكتب الإسلامي، د.ت.).

[23] محمد رشيد رضا، الوحي المحمدي: ثبوت النبوة بالقرآن ودعوة شعوب المدنية إلى الإسلام دين الأخوة الإنسانية والسلام (القاهرة: مكتبة القاهرة، الطبعة السادسة، 1960).

[24] خليل سعادة (مترجم)، إنجيل برنابا (القاهرة: مطبعة المنار، د.ت.).

[25] Emad Eldin Shahin, Through Muslim Eyes: M. Rashid Rida and the West (Herndon, VA, USA: the International Institute of Islamic Thought, 1993).

[26] لمزيد من التفاصيل حول هذا الموقف، انظر: فادي إسماعيل، "الإسلام والغرب والسياسة: قراءة في نصوص المنار في سنواتها الأولى"، محمد رشيد رضا: جهوده الإصلاحية ومنهجه العلمي، تحرير: رائد جميل عكاشة (عمان: المعهد العالمي للفكر الإسلامي، 2007)، ص 317-343.

[27] يوسف إيبش (محقق)، رحلات الإمام محمد رشيد رضا (بيروت: المؤسسة العربية للدراسات والنشر، الطبعة الثانية، 1979).

[28] لمزيد من التفاصيل حول جهود الشيخ رضا للإصلاح بين العرب والترك، انظر: أنيس الأبيض، "رؤية محمد رشيد رضا للإصلاح السياسي في الدولة العثمانية من خلال العلاقة بين العرب والترك"، محمد رشيد رضا: جهوده الإصلاحية ومنهجه العلمي، تحرير: رائد جميل عكاشة (عمان: المعهد العالمي للفكر الإسلامي، 2007)، ص 243-253.

[29] حول موقف الشيخ رشيد رضا من الثورة العربية، انظر: أحمد علي سالم، مرجع سابق، 233-235. وانظر رؤية مخالفة في: محمد الأرناؤوط، "موقف رشيد رضا من تيارات التحديث المعاصرة"، محمد رشيد رضا: جهوده الإصلاحية ومنهجه العلمي، تحرير: رائد جميل عكاشة (عمان: المعهد العالمي للفكر الإسلامي، 2007)، ص 153-164.

[30] محمد رشيد رضا، الخلافة (القاهرة: الزهراء للإعلام العربي، 1994).

[31] أحمد علي سالم، "رؤى المسلمين من مواقف الغرب من وحدتهم وأثرها في علاقاتهم به: من الدولة العثمانية إلى منظمة المؤتمر الإسلامي"، الإسلام والغرب: حوار حضاري (أبو ظبي: مركز الإمارات للدراسات والبحوث والاستراتيجية، 2012) 61.

[32] حول الكتاب والجدل الذي أثاره، انظر: أحمد علي سالم وريهام خفاجي، "الفكر السياسي الإسلامي بين الإصلاح والاستغلال: قراءة فيما أثاره كتاب الإسلام وأصول الحكم من جدال"، رؤى، العدد المزدوج 23-24، 2004، ص 96-101.